这个世界的真相读后感摘抄

《这个世界的真相》是一本由阿姜·查著作，南方出版社出版的平装图书，本书定价：28.00元，页数：214，特精心收集的读后感，希望对大家能有帮助。

《这个世界的真相》读后感(一)：修行，离我们很近，在我们内心。

学习不是教育知识本身，是知识以外，比知识层次更高，通过观察生活得到的一种智慧。

修行更是一种观察的智慧，观察世界的自然规律，抛弃那些无妄的臆想，生活之路就会越走越宽，因为我们打开了观察内心的大路。

《这个世界的真相》读后感(二)：活着即修行

《非诚勿扰二》里的名言，活着即修行。

活着的人很多，但是以活着为修行的人却甚少。

迷信，迷与信，其实相隔并不远，我素来是反对一味的迷，但却一直力的在迷中去寻找相信。或者，这个世界，真的有一些真相，是在神圣与虔诚的信仰的背后，需要由我们静心去体会的。

也或者，当我们静心，我们或者根本发现不了这个世界的真相，但我们却可以籍由静心，感悟到生活种种复杂的追求背后，生命仅作为生物体最简单实在的需要。

我们需要静心，即使不为这个世界的真相，不为生命的修行，而仅仅只为我们自己，只为找到一种我们自己以为舒适的方式。

作者，阿姜查，一个自称“我只是一个观察者，一个觉醒的人”与他的师付，著名的印度森林禅师阿姜曼相遇，作为本世纪的著名觉者，在本书中讲述关于静心，修心，禅定的方法与体验。

觉者在书中有如下开示：

当我们不了解死时，生命可能会非常困惑。

训练你的心，直到它非常坚定，并放下所有的经验。

你的心会变得宁静，像一潭清澈的森林水池一样，各种动物会来水池喝水，而你会很平静，这是觉者的喜悦。

我们的生命像生长和掉落的叶子一样，当我们真的能了解落叶，我们便能每天清扫道路，并且在这不断改变的世界中，拥有大乐。

一旦我们出生，我们注定会死亡，我们的生和死只是一件事，它看起来像一棵树，当有根时，一定有树枝，当有树枝时，一定有根，你不能只有其一，而没有另一个，人去世时，亲人们常常非常悲伤，哀恸，而婴儿出生时，人们又是多么愉快和喜悦，事实上，这是愚痴，没有人清楚地观察生与死。我想，如果你真的想哭，最好是当某人出生时哭，生即死，死即生，树枝是根，根是树枝，如果你必须哭，为根而哭，为出生而哭，仔细观察，如果没有生，就没有死，你了解吗？

佛陀说，无论贫富，年轻或年老，人类或动物，在这世间，没有任何生灵能长久保持相同状态，一切事物都会改变和灭去，这是我们无法改变的事实。

所有禅修法均可以培养正念，重点是用正念去观察背后的真相指无常，苦，空，由于有正念，我们可以观察心中生起的所有欲望，好恶，苦乐，知道它们是无常，苦，无我，我们把它们放下，以这种方法修行，智慧会取代无知，智慧会取代疑惑。

《这个世界的真相》读后感(三)：打开自己的心

我有时流泪了，心里并没有不舒服，只是被触动了，很感动。就像有时出汗我没有意识到自己在焦虑，在紧张。看来我身体的一些反应对我而言才是最真实的。

不，这话有误。我的觉知对我才是真实的。

阿姜查说，“佛陀教导我们：在任何情况下都要保持正念和觉知。恶行在身、语、意中生起；一切善恶、祸福皆来自我们的行为，语言和念头。”

在我的手出汗，我的眼泪流出眼眶的时候，我意识到我并没有真的觉得很焦虑和很悲伤，可是我的身体已经做出了这个反应。流泪的话大概是触动了我心中深层的爱恨。可是手出汗的话那也不是真的紧张，只是我的潜意识的焦虑吧。

告诉表姐我可以给她一个去医院体检的机会，出乎意料地她毫不推脱就答应了。可当时我心里就立即反悔了，很不舒服——这本应当是我的权利。这是很不正常的。我还以为她会跟我客气一下，或者要问花几多钱。

我还在想，那是我的，不能给别人了。凭什么好事了别人，不相干的人去体检不得花一笔钱啊！立马改变了这几天犹犹豫豫的态度，准备自己去体检了。生怕表姐占了我的一点便宜。还联想到，昨晚和她聊天，说我公公长期卧床不起，她说那肯定还是有病。…有点嫌弃的神情。她比我精吗，在此之前我却丝毫没有知觉老爷子那样有什么不妥。

为什么会这样呢？难道我对她是有图求的、并不是真心对她好？记得暑假陪一个好朋友逛街，我当时还发愿，如果她愿意，我倒想自己掏钱给她买几件好一点的衣服。…这也只是想想而已，想到现在我这个心态，也许等到我真的那样做的时候，就会马上反悔了吧。

难怪我身边的朋友都对我非常客气，生怕我多为她们付出了一点。相由心生，大概她们不用亲自体验，就能了解我大概是怎样一个人吧。

这么说，是不是我这个表姐才是真心对我好，把我当成真心真意对她好的人了呢？

不是的，她生活条件很差，也很艰难，难得有一个人对她好，给她提供便利，这也是对她的关心，她为什么不接受呢？

然而我做了布施，心里却又不甘。看来我真的是甘于落在人后的，那些同事，我的那些亲戚，一些朋友，有几个会真心实意接受我提供的帮助呢？

法师说，“在自己内心中寻找，智慧会在内心中升起”。可我真是像一团乱麻。

我只是凡夫俗子一个，一旦涉及侵犯到我的自身利益，我绝对是心里最不平衡的那一个。这也是在社会这个大环境里，我自保的模样吧。把一切人和事当成了敌意，活得小心翼翼的样子，自己也对别人有敌意。太多的趋炎附势，汲汲钻营，被我看在眼里，便也觉得这个世界就是如此，所以我也成了自私自利的一个俗人了。

从这点看，我真的要跟我的表姐学习，活得简单一点，把一切人和事看作是善意。就像法师所说，生活中处处是禅。处处是修行。

其实这个事也不是什么大事。我绝对不是这样做这个事的第一个人，这对别人来说再正常不过了。可是为什么在她答应的时候，我心里有种自己的肉被别人剜去的感觉呢？是的，是我没想到她毫不犹豫就答应了，这让我疑惑这里头是不是藏有什么不为我所知的好处。从而觉得心有不甘而后悔。

以我的作风，我宁愿把这个好处给我的好朋友或者同事，以求从此她们跟我交心，做我的知己好友。这其实是一种交换。真正的知己好友绝对不是这样子产生的。

我真的是太过于自我封闭了，连交朋友都不敢大胆去尝试，更别说现实生活中去应对其他的事情了。其实，只要是没有伤害到我的切身利益和人身安全，这些担心是大可不必的。

这个世界的真相就是心的真相，要打开自己的心。

《这个世界的真相》读后感(四)：放下经验，直接体验

在这本书的封面上，写着这样的话，“放下经验，直接体验”；这句话切中要点，不是吗？ 我们所谓的学习一直是知识经验的积累，然后思想成为自我化的经验而反复地被运作，我们用这些时间所积累下来的东西对生活里的林林总总做判断、权衡利弊、分别好坏、割裂什么是应该的什么是不应该的，不断地如此这般制造矛盾和冲突。这就像自己在挖一个坑，反而越挖越有兴趣，后来发现其实是不得不继续挖了，已经形成了习性，等到死的那一天才发现自己已经成为了十足的井底之蛙，而这个井这是自己花了一生的时间挖给自己的。

放下你的经验，而是直接去体验这个世界。当我们说“体验”这个词的时候，很多人不自觉的想到了享受；然而，体验这次是个中性词，你要体验生活里的快乐也要体验生活里的痛苦。当你觉得这是享受的时候，已经不自觉地用过去的经验评定了什么是快乐什么是痛苦，不是吗？ 所以要认清体验是个什么样的东西，最终我们会走向这条路的终极：活在当下。实相都是在当下的，下一刻跟这一刻是不同的，每一刻都是崭新的，无论是外界还是你自己。这不是要你强加给自己这样一个意象，你心里会想着，“嗯，每一刻都是新的，我已经不是刚才的我了”；你真的明白了吗？ 如果不是，你最好不要这样，因为你把这样的形式当成了自己智慧的一部分，然而这仅仅算是知识，你从未体验过这些，所以你无法洞见这里面的真相，你只是读到了觉得很新奇很智慧，拿过来用，不是吗？ 这是大部分人做得事情，这在我看来，简直就是个定时炸弹。你把它当做是你的，你就失去了谦逊，你失去了体验它的机会，你放弃了对自我的警觉；不懂装懂或者纸上谈兵就是这样的道理，你不是在骗别人，而是在骗自己，而且这是更高级的骗术，你没有超越它的知见就难以把它扳倒。所以，我们要保持警觉，检视自己的话语自己的用此，常常问问自己，“我真的了解这个词吗，我真的看到了实相了吗，我真的懂这句话的意思了吗”，如果不懂，那么我是不是已经把它当成了我的一部分了呢？

好，我开始说这本书的内容。阿姜查老先生虽然已经往生，但是他的思想一直长存。我读过很多书，阿姜查老先生的话语简易平实易懂，他没有什么架子，也不会只讲什么高深的佛理，他只是在教会你如何体验它。在这里，你唯一需要做的，就是保持谦逊和十足的耐心，然后跟着阿姜查一起实修，这会让你看到这个世界的真相。

【1.无常：一切都是不确定的，这是唯一能确定的事】

“如果我们有这样的想法：不希望事物改变，那么我们必定受苦。如果我们认为：这身体是我们的或者属于我们的话，当我们看到它改变时，我们就会害怕。”我们的不安全感，毫无疑问，都是来自对无常的抗拒；然而，无常确是这个世界唯一的真相。有个例子很有道理，你买了一个玻璃杯子，你在买这个杯子的时候，你可能只看到了它的功用性、是否漂亮、是否合适，但是你却忽视了它是玻璃的，是玻璃的就有可能被打碎，而且这是很常见的。但是你太喜欢它了，甚至视它为珍宝，可能大部分家庭主妇都是如此看待自己对家的精致的安排的。结果有一天你的孩子不小心把它打碎了，你开始生气恼怒，内心有一种失去的感觉，责备孩子。然而，这都是不必要的，不是吗，在你买它的那一刻你就应该意识到它不知道哪一天就因为某种原因（可能是人为也可能是自然原因）打碎，因此没必要纠结在这样的事情上，不是吗？ 关系也是如此，人本来就是聚散无常的，何必强迫一定要在一起永不分离呢，这个世界没有永远这个东西。

还有个就是猴子的例子。如果你房间里有一只猴子，它窜来窜去，打翻了许多东西，你可能会很生气。但是如果你是个动物饲养员，你知道猴子的本性就是这样的，因此你可能觉得这很正常。然而，我们大部分人不是猴子饲养员，我们不了解这样的实质这样的真相，所以让我们生气的并不是猴子，猴子只是在顺其自然做他自己，你总不能希望猴子安分地如贤惠的女人一般吧。因此让我们生气的就是自己的无知。如果你知道受觉，我们的感受像猴子一样，就不会为之烦恼。感觉是没有根的，它无法永驻，来了一会儿自己就走了，不需要执著于它们。

【2.实修：放下经验，直接体验】

“佛法的价值在书本里是找不到的，书中写的只是文字波若，而非个人证悟的经验。如果你了解佛法，你就了解自己的心，你在那里看到实相，当实相变得明显时，他会斩断烦恼之流。”这个世界书籍太多，知识太多，经验太多，很多人成了“拿来主义”。然而，智慧这个东西远远不是如此。三界之中，独来独往。不是说你去找个上师，找个有智慧有觉悟的男朋友，他们可以帮你做到，这是不可能的。我见过不少女人要找有智慧的男人做丈夫，她们觉得这样可以过上好的生活，或者自己也会变得智慧和聪明，这是完全实实在在的妄想，难道不是吗？ 那么多先哲圣人苦口婆心说了那么多，又有几个人开悟完全觉悟呢？ 更不要说所谓的爱情这种关系的造作。你必须要有这样的觉悟，这条路注定了只是你一个人，别人智慧不代表你智慧也不代表你有智慧的可能。你必须放下一切依赖，自己走起来。不是简单的读书，而是实修，放下你的经验，放下你对他人智慧的占有，那不是你的，你必须独立去体验这一切。很多人读书读了很多，动不动冒出几个时髦的词汇，诸如实相、本质、无我、物我合一，等等等等，你真的明白吗，你真的看到了体验到了证悟了这些吗？ 如果不是，那么这些词已经成了你的知识和经验，进而成为你思想造作的一部分。这就好比，找女朋友，找美女和找贤惠的并没有差别，找贤惠的没有比找美女要高尚很多，它们都是一样的，都是造作。实修，随时都可以进行。就像阿姜查所说的，如果你视佛法如生命一般重要，只要你还在呼吸，你就可以修行。我们随时都在呼吸，难道不是吗，我们有足够的时间来修行。

【3.正见：如何看待你的欲望】

“只要你贪恋这个世间，就不可能平静，不得休息。人是欲望的奴隶。”以因缘法所示现的真理，我所看到的就是，欲望是动力（因），执著是助缘（缘）。每一件事情你都可以这么看，当然你必须保持诚实，这样你才可以看到自己的阴暗面，承认自己的欲望。欲望的存在并不可怕，可怕的是我们的执著，不是吗？ 欲望这个东西像是感觉一样，是无常的，它来了，一会会儿自己就走了，但是如果你执著它执著于所缘境，你就会被它所左右。我们需要那么多的欲求吗，财色名利睡都是必须的吗？安心自在，我们远远不需要那么多那么多。就像我所说的，“如果不是他，至今我都不知道自己是个流浪的人” 。这里的“他”指的就是净饭王之子乔达摩·悉达多太子。然而，流浪很好，不是吗，要比逃亡好得很多。逃亡也可以很酷，不是吗，但它再帅也还是逃亡。流浪再凄苦也是自由的流浪，不是吗？ 当你在嘲笑流浪的人的时候，你可能都未曾发觉自己一直在逃亡。

【4.世界是你内心的投射】

“噪音、汽车等都是让我们分心的事物，然而到底是谁在干扰谁呢？事实上，我们才是去干扰他们的人，汽车和噪音只不过是在顺应本性地运作着，我们却误以为他们是外在的，执著于保持安静和不受干扰的想法。学习和去观察这样的思路，是我们在干扰他们而不是他们在干扰我们。世界就是一面镜子，整个世界都是你的心的反射。”世界是个幻象，投射才是真实的。你如何看待这个世界，表示你的心就是这个样子的。你觉得别人猥琐那么事实上就是你自己猥琐，难道不是吗？ 有关这个世界的真相，证悟了空性后会有更加深刻的体认。

以下是读书笔记，摘录了书里面的一些经典的话：

视食物为药，吃的太少没有药效；吃的太多，饭后就会昏沉，会越来越胖。试着少吃一点，你必须学着吃得均衡。

假设有个洞，底部有财宝，所以很多人都伸手去摸，但探不到底部，他们全都说，这个洞太深了，却没有人说他自己的手臂太短了。

佛陀谈到两种修行方式:通过智慧或者禅定获得解脱。通过智慧，是那些听到法并立刻了解的人，没有许多努力或定。另一种就是根据他们的背景，需要许多定，长期以有纪律的方式打坐和修行。

不要挑剔别人的毛病，如果他们行为不当，没有必要自寻烦恼。如果你告诉他们什么是对的，而他们不照着你说的去做，那就到此为止。

只要你想开悟，你会永远无法开悟，不要想任何事情。如果心没有力量，智慧就不会升起，因为散乱的心就是没有定的心。

如果苦升起，必定起于执著五蕴，并不是五蕴本身苦，而是执著他们为自我所产生的苦。厌离心会使得你对事物产生厌倦，你会放下对他们的执著和迷恋。如果你以这种方式放下的话，你的内心就会越来越平静。

了解佛法的人如果拥有财富和地位，它们就只是财富和地位，不会成为他们的身份，不会为之所动。

当心执著痛苦时，就像被蛇咬了一般。当执著快乐之事时，它只是抓住了蛇的尾巴，过了不久便会转过来咬你。

我们追求的不是快乐生活，而是内心平静。你无法在山林里找到，也无法在师傅那里找到。你经历的痛苦之处就是能找到解脱的地方。想要逃离痛苦其实就是往痛苦跑。观察痛苦观察它的因，而不是去处理苦的结果。

任何心念都是假象。

身体是需要休息的，但是心是具足正念的。即使人在睡觉，心也可以是一直清醒的觉醒的。

如果你做了坏事而想着不被发现，这是不可能的，因为你的业一直在看着你。

你之所以无法了解事物的本质，是因为你一直相信虚假不实的事物。这就像是由一个盲人带路，你如何能安全旅行？一个盲人可能会带你进入森林和灌木丛。当他看不见时，他如何能使你安全？

如果你的心是平静的，那么它就像是静止的流水一样。

人们只是在是非对错里面打转，却不知如何超越是非对错。人们只会分辨是非对错善恶，对如何超越他们一无所知。他们分辨长短，却对非长非短一无所知。

世间就是如此，如果我们生活简朴、能修行佛法和平静地度日，他们就会说你怪异和脱离社会，会说你妨碍社会进步，甚至威吓你。最后你可能相信他们的话，并回到世俗的方式，在世间越陷越深，直到无法自拔。这是社会的常态，人们无法体会佛法的价值，它不在书本里，那只是文字波若，非证悟的体验

如果你无法持戒，那就是还不知道不持戒的坏处。如果你不知道某件事的缺失，这表示你还不了解放弃它的好处，你的修行会毫无结果，你只是在游戏人生；如果你清楚地了解了某件事物的优点、缺点，你不需要别人来告诉你。

我洞察人性，就像有人有个装满水的瓶子，却要求更多的水，没有地方容纳，不值得花时间和精力去教他们，因为他们的心已经满了，倒更多的水进去，只会溢出来；如果她们的瓶子是空的，就会有空间容纳水，施者和接收者都能获益。当没有人想“接受”时，你不能把许多精力花在“给予”上。大多数人只是追求谋生的知识，而不是追去解脱痛苦、烦恼的佛法。

一个有智慧的师父不会只谈“记问之学”，他会说真理。社会人士通常凭借记忆说话，他们用这种方式来抬高自己。本分的僧侣不会这么交谈，他们谈论真理、真相：事物的本质。

当享受美食的时候，不要想太多关于它的味道如何，想想你的胃，并想想吃多少是适当的。如果吃太多，你就会自寻烦恼，所以你必须知道节制，节制是最好的方式。

不要想太多，如果你一定要思考，那么请保持觉知。你必须使得你的心平静，只保持觉知，不要去想，这觉知会转成智慧。一般的念头不是智慧，它是毫无目的和没有觉知地到处乱跑，这种心会导致不安，这不是智慧。如果你的心很平静，“想”是没有必要的，智慧会自然升起。

一切都是不确定的，这是唯一能确定的事。

如果你有智慧，无论你观察哪里，哪里都有佛法；假如你缺乏智慧，即使是好事也会变成坏事。