政治学的邀请读后感精选

《政治学的邀请》是一本由费尔南多·萨瓦特尔著作，北京大学出版社出版的平装图书，本书定价：20.00元，页数：180，特精心收集的读后感，希望对大家能有帮助。

《政治学的邀请》读后感(一)：教育的自我约束

在作者看来，教育是社会的基础性责任。但教育的职责，或者说权力，不是“引导年轻人走向未来”（即告诉世人，我们该向哪里去），而是介绍“我们从哪里来，又是如何来到此地（现世）”这二个基本的历史问题。

本书的写作，也是谨守这一原则，自我约束，基于不超越高中历史与哲学的知识框架，厘清基本概念，而把价值判断交还给读者自己，让大家仅仅凭借常识与逻辑，决定走向未来的道路。这样的写作，着实难能可贵。

原作深入浅出，译者中文地道。附录的名词解释也绝非可有可无。强烈推荐作为高中生公民教育的首选读本。

《政治学的邀请》读后感(二)：审慎的看世

今天周六，一个人在23层办公室值班。周末的任务不多，对我来说无非就是看书的地点，将家里的床搬到了单位的办公桌。

下午2点35分，让我享受了萨瓦特尔的《政治学的邀请》。

抵达此处，回观阅书的路途。我不想多说，只想说，在读到让我心声奏响之时，是她让我感到了喜悦——

一个像伏尔泰希望的那样栽花种草的人

感谢人世间有音乐的人

欣喜地发现了一个词语的来源的人

在城南的一家咖啡馆里默默下棋的两个职员

在思索用色和造型的陶工

在诵读某一首颂歌的最后诗节的女人和男人

抚摸睡着了的动物的人

为别人或者愿意为别人对自己的伤害辩解的人

感谢人世间出了个斯蒂文森的人

宁愿别人有理的人

所有这些人，他们互不相识，却在拯救世界

—— 博尔赫斯《正直的人》

人，生而平等。

人，生而向往自由，又逃避自由。

此观，让我活在此世意识更为清醒，心窗更为明亮。

《政治学的邀请》读后感(三)：政治学说什么？看萨瓦特尔怎么说

萨瓦特尔这个名字我愿意不断提起。

说实话，如果不是这个西班牙哲学教授的“邀请”，我这一辈子也不会就“政治”这个题目来啰唣什么。正因为这个智慧的外国老头（其实一个生于1947年的男人并不算太老），今天，我居然要来谈谈政治学——请别奇怪地看着我，在读这本书之前，我和你想得一样：政治与我何干焉？

似乎早就料到这个世界上像我这样的政治糊涂虫还为数甚夥，萨教授把他的书小心翼翼地叫做《政治学的邀请》，为的就是不把我们吓跑——我们这里的情况恰恰相反。在我们的专家、学者嘴里，连“网游”这样的话题都重如泰山，关乎祖国的长治久安，似乎不拉长了脸说就对不住自己肩负的伟大使命。唉，什么知识经他们一弘扬，就只能敬而远之啦。

幸好还有萨先生这样的外国人在。在萨瓦特尔嘴里，政治并不是一个沉重的话题。

不沉重，并不意味没份量。这本只有180页的小书，份量确实不重，这当然不是因为没话说，只是，关于政治，萨先生没打算告诉我们太多；他要告诉的是政治中“最要紧的事”。例如：民主，宽容，正义，财富，战争……对了，还有自由。

自由这个词，眼熟，时尚，美丽，神圣，是一个所有人都觉得好，所有人都能来两句的热门话题。所以，我特别想看看萨先生对此有何高论。

萨瓦特尔说得确实不同凡响。

他首先说：自由，作为政治基础的自由，就是“给一个理由先”。

政治，按照萨先生的说法，是一种协议——正如伦理学是与自己达成协议一样，政治学是与别人达成协议。根据这个协议的规定，我们应该服从什么人？应该服从到什么程度？应该服从到什么时候？……所有这些问题，人们有选择的自由。换言之，被你统治，让我服从，你必须说出理由。

历史上，就谁应该统治谁应该服从这个问题，确实出现了许多种理由。最早的理由是体力，看谁最威猛，谁能逮住野兽让大伙儿充饥谁就可以当首领；后来社会复杂了，光靠体力不行了，有人就想出了新的理由，例如：君权神授，我当君主因为我是天子，天命所托，你不服不行……再后来，社会更复杂，理由更加五花八门，什么契约啦，历史必然啦，甚至“精子”也成了理由——中国历代皇帝最可靠的理由就是“精子”。不管多脓包，只要是龙种，就可以牧养万民。关张诸葛这些大英雄之所以服刘备这个草包领导，不就是因为他和汉朝刘家是八竿子才打得到的亲戚嘛。

这些理由，虽然冠冕堂皇，但细究起来都不咋地；目前公认的看法是：关于政治，最好的理由是希腊人说出来的。

希腊人的理由很简单，两个字：平等。

他们觉得，人类生活在一起，应该平等地交谈、平等地争辩、平等地作出决定。即使必须有一个领导，那也不是因为他强壮、道德高尚、是天子、他老子原来是皇帝，而只能是因为大家平等协商后同意被他领导。

这个理由相当奇怪。因为，人类看上去一点也不平等。有人高有人矮，有人强有人弱，有人聪明有人愚蠢，有人荣华富贵有人穷困潦倒……怎么是平等的呢？希腊人的天才就在这里。后来的事实一再证明，这是确实是一个好理由。

这个理由好就好在它可以反对。当一个理由不能反对时，其实不能算是理由，而是天条。在此之前的那些理由，无论多么荒唐，都不容许反对，也很少有人反对。皇帝只能由皇帝的儿子继承，我们的祖祖辈辈几千年来从没觉得这理由有什么不妥，好像这天经地义。

自从平等这个理由出现之后，情况就大为不同了。自由，不仅仅是同意的自由，还是不同意的自由。

“我向你保证，不赞同是这个世界上最为正当的民主。”看得出来，萨瓦特尔非常看重这一点。他解释说，不服从是人类的特权，人类是“唯一能够反叛的动物”，人不会像蚂蚁、蜜蜂那样不问缘由、埋头苦干、一声不吭，人需要被说服、或者被强迫。当我被说服的时候，我同意你统治；当我没有被说服，我可以不同意。政治说白了就是由“服从的理由和反抗的道理”这两样构成。服从，反抗，都是人类个体的自由，也都需要正当的理由。

然而，仅仅只是不同意没有任何意义，不同意还必须被允许。以前也有人不同意。陈胜吴广就不同意秦始皇的领导，说“王侯将相宁有种乎”。刘邦也不同意，加入造反派，最后自己做了皇帝。他们不同意的办法只有一种：暴力；结果也只有一种：你死我活。如果不同意就必须杀掉对方，或者被对方杀掉，这显然不是一个好办法。

最好的办法还是希腊人想出来的。他们想出来的办法就是——民主。

希腊人觉得，如果统治者给出的理由不那么令我信服，我就可以不接受统治。他们选领导，还罢免领导。他们居然用往罐子里放豆子的方法驱逐统治者。这种犯上作乱在人类历史上真是破天荒。

民主，如果说得简单点，就是解决纠纷的一种游戏。用萨先生的原话就是“把纠纷仪式化”。当有人不同意、不服从的时候，有一种协商规则可以遵循，而无需通过阴谋、暴力，以及其他见不得人的手段。从这个角度看，民主保证了自由成其为自由——不仅仅在于我同意的时候我是自由的，还在于我不同意的时候，我不会被强迫，更不会为此掉脑袋，灭九族。

这就是自由为什么是个好东西的最主要的原因。

自由是好东西，但自由并不是完美无缺。萨瓦特尔提醒我们：可以把自由看得很神圣，但并没有必要对自由女神顶礼膜拜。

自由并不保证个人幸福，也不保证社会和谐。它甚至会带来混乱、争吵、不团结不和谐。因为一个自由的人可以做好事，也可以做坏事。那些发誓要铲除世界上所有罪恶的领袖们，就是防止大家做坏事而取缔自由的。但作为老百姓，我们要知道的是，“自由的敌人不一定都在自由之外”，自由的人往往自己就是自由的敌人。

在书中，萨先生举了一个妇女的例子。她好赌如命，赌得几乎倾家荡产，于是在电视上义愤填膺地呼吁国家要禁止赌博。这种情况在我们这里更常见，只要有什么诱惑了我们，首先想到的就是希望有人来禁止：禁止上网，禁止看A片……这种我们习以为常的做派，萨教授痛心疾首，他说这就是“我们不相信自由”的明证！

我们不仅害怕别人的自由，也恐惧自己的自由。当我们自由之时，我们并不习惯自由。过去，古代中国人造反夺了鸟位之后，一定要找一个人来替换原来的皇帝，好对着下跪、山呼万岁。现在，情况并没有太大改变。我们总是恳请政府“不要让我们坠入诱惑”。政府下达的禁令越多，我们觉得越安全、越幸福。但事实上，萨老先生说：越禁止诱惑越大。如果每个人的诱惑都要禁止，那世界上就没有可以放任的东西。他问道：倘若有人喜欢从楼上扔砖头，那是不是大家一起住平房呢？

自由，是有风险的。自由包涵着责任。一个政府讲自由，意味着它要宽容，能允许人民不赞同；一个人讲自由，意味着你要敢于负责，不能要求别人为你做主；一个真正喜欢自由的人，自己作出选择，并对自己的选择负责任。

关于政治学，萨教授还说了别的一些事；但不管他说了多少，这本书并不是政治圣经，更不是政治实战手册。如果你准备读了这本书之后去参政议政，那就是爬上大树去捉鱼。正如书名所写的那样，它只是一种邀请。邀请我们大致了解一下，一种好的政治学能让大家共享一些什么样的理念。就我的口味而言，下列两种观点比较新鲜有趣：

——政治是人为的。社会、国家、制度……“永远是人的约定”。或者是一种契约，或者是一种制度，不管是什么，都不是从来如此，都不是神圣不可侵犯的。承认人为，同时也意味着没有什么是必然的，现实只是无数可能中的一种——还不一定是最好的一种。

——谈论政治是必要的。所谓人为的人，不是大写的人，也不是群体的人，指的是人类个体。既然是人为的，每个人类个体都有不可推卸的责任，这也正是我们在这里谈论政治的原因。对政治，不要鄙视，也不要狂热，但应该关心。如果人人都把政治看做是别人的、专家的事，我们就是在放弃自己的权利。

作为一个政治糊涂虫，我写这么一篇文字，其实是不自量力！萨老先生已经说得很简明了，我还要再简明；他已经说得很轻松了，我还要再轻松。如此勉为其难，无非是希望多一点人知道——哪怕多一个人也好啊——政治原来可以说得这么有意思！

这就是说，我谈论这些观点，只是觉得新鲜，正确与否我不知道。说到正确，我觉得还是有必要啰嗦一句：萨瓦特尔嘴里的政治都是西方的、资本主义世界的事情，和我们学校课本上的政治风马牛不相及。我们社会主义国家的同志们对这些观点要保持警惕——借用过去常说的一句话：“仅供批判时使用”。此外，我还要说明一点：这本书是公开出版物，而且是最近出版的，谁都可以买到。

《政治学的邀请》读后感(四)：前五章读书笔记

【前面的碎碎念】读书笔记往往是这样的，只有一鼓作气边读边写，才能坚持下来。

我只用电脑做笔记，所以电脑不在身边（比如在外看书）的时候，把后面的内容看了，再想重新捡起来写笔记就没兴趣了。所以我要进行阅读的条件也太高了……

希望找到更好的解决办法（比如多多逼迫一下自己？？）

【入门类的书籍，记住《文学理论入门》的等级，记住这类书籍引发兴趣的功能大于给予知识，看不懂的地方如果确实感兴趣去翻专业教材。】

【从与伦理学的比较，提出政治学是关于人与人关系的、以时间为重要参数的一门社会性学科】

伦理学是个人视角，个人考虑在特定时刻做什么事情可以为他的美妙生活带来更多便利。伦理学关注和自己达成协议，具有行动的胆识，拒绝延宕，关注当下。

政治学是与他人的协议，关注的是协调配合与机构组织。在政治学视野中，不可避免地要说服别人或被别人说服。政治学的时间有更大的延展性，不仅与当下相关，还会波及到更长远的时段和规划。

伦理学，个人自由体现在纯粹的行动里。

政治学的个人自由体现在创造体制、法律以及能够长久维持的管理模式【时间是重要参数】。

伦理学与个人的关联非常明晰。

政治学与个人是异质性的。

政治学目的和手段的评价标准问题。

伦理学中，人的生命不能过分简化，总体性视野非常重要，最广阔的视野就是最适宜的视野。

政治学中，我们思考人与人、人与社会的关系和生活。谈到自由、权力、组织、互助、强者对弱者的剥削、平等、差异的权力、战争与和平，评判顺从的原因和反抗的理由。

【“这里”，即社会，讲述为什么社会能使人“不朽”】

人是社会里的人。社会里有人、物品和建筑物，还有各种具有精神性的网结的纽带：语言、共同的记忆、习俗、法典。

社会为我们服务，这种服务通过我为社会效劳的唯一方式得到实现。

为什么要遵循社会法律和规则？

这些法律和规则都只是惯例，不是不可更改的。他们是人类发明的入情入理的一员，在新的协定下人类有权进行修改。

并非所有都可以随意修改，有些惯例对生命具有决定性作用。

人类除了本能还有理性天赋（与动物的根本区别）。理性天赋是制定惯例的能力，并不是生物法则迫使我们遵奉发电，而是我们自愿接受。

人与动物的差异：兽类死去，而人类心知自己终将死去。人类拥有死亡经验，携带死亡记忆，有确定无疑的死亡先兆。兽类具有“社会性“，形成群落，以此保全生命；人类追求不朽。【似乎进入某种形而上层次的讨论：由理性统摄的经验和记忆使人类变得不同。但对于动物的论述是否过于人类自大化？】

人类的生活从来没有简单过，在最原始的部落里也有繁复的习俗和发明（神话、传说、仪式

、巫术、竞技、歌谣……）。人永远不会自我限制，人始终是“不安分“的，人害怕无聊，这是人类种族的一种特性。

对无聊的永恒恐惧，对不朽的渴求，与已经决定了的死亡形成对立。在这种对抗中，有效的治疗方法是在生活中构造梦幻般的繁复，主要体现为两种方式：宗教和社会。这捍卫了人类的精神，在象征领域对死亡战而胜之。

死亡是自然的事，人类社会是“超自然”的，是人与人协同一致创造的伟大艺术品。

亚里士多德：“人是城邦之动物，政治之动物”。

【从人类的反抗特性讲起，引出“道理”和政治的定义。先批驳无政府主义者的观点，讲到人类之间的模仿性带来了不可避免的冲突，从而提到个人主义者实际上是最会宽容异己维持社会的人。摩擦和冲突是应当存在的，是社会进步的动力，但人类的本能无法对抗对利益的追求和对同类的伤害，因此引出政治的功能。再从无政府主义者的观点出发，指出政治是一种两害相权取其轻的选择产物。】

亚里士多德表达的意义极其郑重：人类是唯一能够反叛的动物。

人类的生活模式不光是服从与模仿，也包括反抗与革新。康德认为人类是“不善交际的群居者。”

我们并不反抗社会本身，而是反抗某一个特定的社会。实际上反抗或服从的是某一种道理。

政治不外乎是服从的道理与反抗的缘由构成的集合体。

无政府主义者，认为每个人应该依凭自己的良心形式，无需承认任何形式的权威，有了权威，就相当于接受少数人领导多数人。

无政府主义者期望的社会里，不需要讲服从别人的道理，也就没有缘由反抗他人。他们假设人们有自然、天生的向善之心，引导人们合作、团结与互助。所有的问题都在于社会等级、权力秩序，以及将权力秩序合法化的迷信崇拜，这导致了人与人的隔阂，使人失去理智。

作者认为无政府主义者的观点是无法立足的。

人与人的矛盾和利益冲突时生活中不可分割的一部分。人类群居性的本源在于，从幼年时起我们已经被相互模仿的强烈渴望牢牢捆住。相像使人互相模仿，模仿又使人更加相像，同时开始产生问题：由于相互模仿和目标的唯一性，那些常常为人们孜孜以求的事物，会使人产生竞争和冲突，利益作为结盟的信物也成了结仇的赃物。

过分强烈的群居性，使人将异己者视为仇敌。民族主义和种族主义都是社会群居性的疾病。

许多社会问题的导致者，并不是个人主义者或者反社会者，而是深刻笃信社会的人。他们将流行于社会中的种种狂热内化为灵魂中的狂暴激情：有些人企图将一切财富收归集体；有些人主张所有人联合成一人；有些人深信公共价值，试图改善整个世界，即使付出惨痛代价也在所不惜。

真正的个人主义者大都会包容别人的志趣，因为他们对此并不在意。他们往往有不同于官方的价值取向，因此不和异己者发生正面冲突，也不想强行将自己的想法加到别人身上，或者去争夺什么稀世珍宝。

最能领会伦理学真义的，是具有反思能力的自我主义者。

自我主义者是最能保全社会的人，却偏偏遭到众人非议。因为他们为自己而活，所以了解和别人和谐共存必不可少。作者不认同那些为了被人而活，或者是为了别人的抽象概念而活的人。

利害冲突带来的摩擦与交锋并一定全是坏事，得益于此社会才能不断发展。

社会成员千人一面、众口一词，确实会无惊无险，但一定昏昏沉沉令人窒息。只有保持经常性的交锋与竞争，才能激励每个人发挥自己的独特个性。

社会中理应出现利害冲突。一个没有冲突的社会不是人类社会，是一片墓地，一座蜡像馆。人们的互相竞争和交锋，是重要的严肃的具有巨大意义的。

政治的职责在于组织纠纷，疏导矛盾，将冲突仪式化，在矛盾演变成毁灭社会肌体的癌症之前将其制止。人类的天性好斗，不像别的动物能有本能的行为规范来限制群落之间的冲突【有吗？我认为作者是一个十足的人类爱好者和自大者，总是认为人类在“本能”方面和动物有天大的差异】，人类在面对自己的同类时往往没有悲悯之情和敬畏之心。

政治还有其他功能，如保卫集体、建设市政工程、传统与法律的变革、灾难救助、养老与疾病、组织集体性的节庆和典礼、普及初级教育等。

无政府主义者会拒绝承认大部分要求，还会争辩国家领袖制造出来的麻烦比解决的更多，他们认为政治权威制造了特权阶级，并将其塑造成“永恒的拯救力量”，世人就成为“服从专家”。

这些非议时有依据的，但是，指望百万人口居住在一起自发自愿地维护和谐和平的生活方式，同时没有任何形式的共同领导，也不存在任何强制措施，即使发现可怕的破坏分子和好战分子也不去限制他们的自由，这是在等待奇迹降临。

因此，秩序、领袖、政府，是必不可少的。

问题：服从什么？为什么服从？服从到何时？何时反抗？为什么必须反抗？怎样反抗？

斯宾诺莎《神学政治学》：

国家的最终目标不是统治众人，不是让他们感到恐惧而感到沉默，或是屈从于别人的权力，正相反，它的目标是把每个人从恐惧中解放出来，在最大限度上安全地生活，也就是说，维护生命享有的自然权利，不伤害自身，也不伤害他人。

【需要领导者的理由和原始社会选择（专制）领导者的标准】

为什么要放弃部分自由而臣服于某一个人？

为了居住在一起享受社群便利。如集合众人之力，完成个人不可能完成的目标，唯一领袖可以让人通力合作。

尼采认为，这是一个有足够权威的人，因此可以保证社会成员互相定下的契约可以被强制兑现。

霍布斯认为，人们选择领袖是出于对自身的恐惧，如果不指派人出来调解人们的纷争，恐惧就会侵占他们的生活。（人与人之间的冲突不断，人在睡梦中时随时可能被敌人结果，因此人们都希望压制自己和他人的暴力冲动，而甘愿取臣服于一个独一无二的专权者。）害怕一个人比恐惧所有人划算得多。这个统治者必须要有明晰的原则作为基准。

统治者必须化身为众人所不能企及的事物，或是拥有无与伦比的特质，或是他的命令代表凌驾于人之上的、他自己也需要遵循的理念。

社会权威的初级形态类似于家庭权威。

父亲是最初领袖，因为具有力量和智慧。

选择领导者的准则：

初始阶段：雄性的力量，狩猎的本领，为部族寻找良好栖居地的能力，年龄和记忆带来的经验

复杂部族：领袖往往懂得如何与邻人一道维护和平、发展商贸往来的人——商人。他们是最早的和平爱好者，因为战争并不比贸易能给他们带来更大的利益。此时合法性的基本形式：经由权威认证，正式其来自过去。原始时期的法律的依据不是人们意愿如此，而是依据“历来如此”，不同于现代的思维方式，先民们只相信那些久经时间考验的东西。

从前知识和力量使人成为领袖，后来由于世袭制度的产生，身居领袖的人必定拥有最高的智慧和力量。

【民主制度的产生和优缺点介绍】

荷马《伊利亚特》中奥德修斯训斥忒尔西忒斯的场景：“那些天生的统治者正在谋划大诗，那些天生的服从者根本不应该瞎掺和。”

这个场景本质上是民主制的曙光：各个国家的国王和王子在会师于特洛伊城下的时候，认为自己和其他英雄是平等的，也承认阿伽门农是这次行动的首领（军事实力和争夺海伦的目的），但在阿伽门农过度使用他的权力的时候，大家就会毫不怀疑地按照多数人的决定来办事，也没人有足够的权威能够命令选择离开的人重回战场。

这些首领们认为大家是平等的，大家平等地交谈、争辩、做出决定，不承认有至高领袖，除非一致认为这样可以带来便利，并且只能以他们可以接受的形式。

“所有个人在政治组织的问题上都拥有同样的发言权和表决权，无论你来自何种社会阶级、何种家庭背景、何种性别……”这样的民主观念不是一开始就有的，实际上是一个革命性的、崭新的、实实在在的具有颠覆性的理念。达成这一理念的过程中，人类经历了一个漫长的历史进程，理念中最激进的诉求可能今天尚未成功，而最初的一步是最困难最需要胆识甚至需要一点疯癫的。感谢古希腊人的疯癫。

没有显而易见的证据证明人们是平等的，而人与人根本上是不相同的这一点才是最明显的事实。有的人强壮、有的人勇敢……

最原始的社群充分利用这些自然性差异以此获得便利，按照最有效率的方式进行运作。

在较为复杂的社会形态中，由神学来论证为什么会在社会集团成员中存在阶级差异。

自然性和众神的一致，都不具有客观性，都容不得人们去讨论。

希腊人一开始也曾屈从于这种类型的不可辩驳的权威，但慢慢地他们在头脑中产生一种古怪的念头：人类个体的相似性远远大于他们的差异性。索福克勒斯：“在这世上奇异的事物虽然多，却没有一件比人更奇异。”（人的发现），因此希腊人创立了城邦，他们不再被自然和众神所限制，他们选择自己统治自己：用人的自由、人的理性来提出并解决问题。这就是我们后来称之为的：民主。

希腊人的民主，一开始就遵循“法律面前人人平等”的原则，包括创造法律的人自己也服从法律。法律源自于公民议会，如果大多数公民认为适宜，公民议会甚至可以修改甚至取效法令。

希腊的民主也有许多局限：去多行政职务和公共职位都是抽签决定的，具有政治权利的是雅典公民（男性、成年等条件）……

民主在矛盾冲突中诞生，但相比解决矛盾，它更多是增加了矛盾。民主意味着自由多了，安宁少了；许多人一起做的决定比单独一个人拿主意麻烦得多，而且并不保证这样做出的决定更加正确。民主可以保证的，就是更多的冲突、更少的安宁。

专家治国，或说独裁、专制，权力是金字塔型的，权利自上而下投射。

民主的政治权利结构，是圆形的，议会中所有人围坐，权利坐在圆环中心。当然权利圆环是贵族型的，是排他的。

民主的问题一开始就存在，它建立在一组悖论上，普通民众里，无知者远远多于智者，不良之辈大大多于好人。

自然的事情，是“精英统治”，而不是“所有人统治”。权利是人人的权利，这样的民主不是自然的事情，是人的发明，或说“民主是一件艺术品”。希腊人是伟大的艺术家。

圆环形的民主，意味着人们在这种平等的体制下互相观看：所有人的言行，在他人的目光注视下都成了演出。金字塔统治下，上层阶级的生活是不可以被观察的；但民主制度下，每个人都十分在意其他人，每个人都善于自我展现、自我示范，缺点和恶行也属于公共领域。因此，体育和戏剧，这两种民主性的群众表演就注定要诞生在希腊。

体育竞赛建立在人权的平等和个人体质的差异上。

戏剧是展现人性化思维情感的表演。悲剧角色都掌握着一部分道理，虽然他们自以为掌握了全部真理。悲剧歌队总是劝诫悲剧主人保持节制，要听从建议，要学会让步，要彼此容忍，不要被激情所控制，一致拖曳到结局。如果歌队的劝告没有成功，悲剧就会以灾难收场。嘲笑他人，面对我们可能做出的过分之举颤抖不已，那等于是在自我嘲弄，在自我面前瑟瑟发抖。戏剧的诞生，为个人的民主反思提供了利器。

【个人与国家的关系：“对立”与互相依存，以及发展中的变形和修改意见】

罗马人贡献了成文法：一套共同的、精准的游戏规则，在公众中广泛普及，以精确的细节来管理个体利益，调节个人间的冲突，高速人们可以对社会抱有怎样的期待，以及反过来社会对个人又带有怎样的期待。

直接民主适合小国寡民，罗马法则是帝国统治的野心。

现代政治竞技长上的两大主角：个人和国家。

虽然表面上看起来是敌人，实际上确有着深切细密的关联。

个人是国家中的个人，没有国家他们无法要求自己的政治身份；国家是为了个人组织起来的，众多社会个体的决议集合起来便是国家的权利，除此以外国家也没有其他权利。

最早的社会集团中，集体是唯一重要的东西，集团成员无足轻重，在缔结为集体后就“消失”了。

这之后，有了某一个人或少数一些人在社会中鲜明地凸显出来。

后来有了古希腊人地直接民主。

每一次进步和改革，自然的痕迹就更少一些，人为的设计就更多一些。社会越进步，就越重视人们的所欲所求和众人之间的协定，重视个体之间的象征性活动。社会越来越像一件艺术品，变成人类意志和天赋的发明创造。

今天的我们，思考着“为什么不能进行每时每刻的彻底变革呢？”个人/国家的二元对立被彻底强化：个人是国家合法性的最终基础，国家要援引个人之间的契约来得以确立，得以论证自身的合法性；于此同时，国家又力图压制个人过分的朝秦暮楚、反复无常，谋求自身发展的稳定，克制对建构的永恒消解。

笔者在国家与个人的对立中，更加支持个人，倾向个人主义。

个人主义，是一种理解社会的方式，也是一种与社会合作的方式、介入社会的方式，个人主义更是一种社会进步，新的社会形态允许并巩固了个人主义。

个人可以通过两种方式介入社会组织：归属（个人对团体的无条件服从，无可救药地化为团体地体部分）或是参与（参与集体是由于热爱和所欲所求，并没有被人强迫对团体表示忠诚，而是对团体保持批判性的距离）。

所有人类都希望能有所归属，无条件地投身于某个集体，这个集体可能是极其重要的也可能是琐屑无聊的，重要的是它能给人带来安全感，可以用来定义我们的身份。

但是，个人能够出于自愿地、保持批判立场地投入某些不同地集体中去，这能帮助他保持自己的独立人格，能够改变人格、反抗宿命。

这两种介入方式各有弊病，滥用“归属”会导致盲信与排外；误解“参与”，会变得麻木不仁，影响集体一致性。

狂热归属，极端化的表现之一就是种族主义和民族主义。在伦理和政治层面，执意相信卑下人种的存在，这种人才是卑下的。【但我依旧认为，在有条件的情况下却放任自流，不愿意进行自我教育的人，的确是卑下的。】

现代民主政治和古希腊民主政治有一点不同在于，古希腊公民认为参与政治义不容辞，而现代人的政治参与是一种可以放弃的权利。现代的民主制政府是由公民们选择出来的，他们根据大多数人表达出的医院，负责解决社会管理的实际问题，并因此取得报酬。

但往往代表会忘掉自己不过是个执行者，人民意愿的执行者，而变成了统治专家。封闭的竞选名单、一会投票的规程，带着集权色彩的种种手续，最终阻隔了公民的批评，脱离了公民的掌控，这使公民日益对政治失去兴趣，也一定程度导致了腐败。

政党原来是为了让所有人参与政治，现在却成了自身的目的，一切都是为了自己政党的发展。有三种抗争方法，主要目的使避免形成固定的统治专家阶级：

《政治学的邀请》读后感(五)：读书笔记

我觉得这是一个很好的政治学入门读物，原因如下：

1）作者的逻辑非常清晰，行文非常清楚，用词简约，不介绍复杂的概念，却将政治学的基本概念有机地串联起来，阅读体验很好。这点基于作者的写作意识非常强

2）我觉得作者对政治学是充满热情的人，全书展示了政治学关心什么问题、作出了何种思考、与我们的生活有什么相关。对这三个问题的把握，我觉得是学科入门非常重要的。至少，我现在对这个学科充满了兴趣。

3）这本书对政治的演进有一个清晰的概述。（虽然比较简化，但是适合入门）

总得来说，因为人生活在社会中，所以离不开政治。我们所生活的社会中的一系列法则（人造的社会）并不是天生的，并不是不可更改的，而是被构建的。政治学是一门关于我们该要服从什么，为什么服从，怎么服从；以及我们该要反抗什么，为什么反抗，如何反抗的学科。以及给我的一个感觉，政治学的演进，也就是人对“何为人”“何种活法”的思考和实践的一种演进。

以下是读书笔记：

人们在社会中生活，降生在人们中间。（也就是人们生活在政治中）

社会塑造我们的思维习惯、身体的劳动技能与习惯动作

纽带：语言、共同分享的记忆、习俗和法典构成，还包括义务、节日、禁令、奖赏和惩罚。

社会和各种森林形态的类比，社会是人类最自然的栖身之所。

在自然界，我们是生物学意义上的产物，但是在社会中，我们才是人伦意义上的产物，而且是生产者，共谋者……社会的障碍是某种背叛

（用自然法则解释社会……）

和别人一切生活在社会中，我们不可能维持距离。

社会中的法则，都是一系列惯例，不存在绝对的惯例。

理性是制定惯例的能力，并不是生物法则迫使我们遵奉法典，而是我们自己愿意接受。

法律是各种各样的诱因混合一处而结成的产物，这些诱因又构成一组悖论，而且有些是源于本能。这些惯例服务于本能，比如物种延续。

惯例也来自于出于本能的理性，因而除了满足活得更长这一本能之外，它同时也在回应另一种欲求：活得更多，活得更好。

人会有死亡记忆，想方设法延长生命，还会对抗死亡，掀起一场颠覆生命极限的叛乱。人类社会和其他动物群落之间的根本差异在于，后者通过生物演进也具备了所谓的社会性，直至形成群落，以此来保全它们的生命，但是人类社会追求的是不朽。

人类有一个很重要的特征，不安分，对无聊的永恒恐惧。导致人类过着简单的生活不会心满意足。回到简约是不是把我们拖回同一条老路上去呢？

死亡不可避免，但是我们可以采用象征性的治疗，如：宗教方法、社会方法

社会的胜利，就是个人的胜利，以此来抵抗死亡。

死亡是“自然”的事，因此，在某种程度上，人类社会是超自然的，是一种技艺，是人与人之间协同一致创造出的伟大艺术品（是联结我们的惯例，同时也是最适合人类），它是一处真实所在，在那里混合了生物学与神话学。隐喻与本能、象征与化学，这一系列混合构成了我们独一无二的人类存在。

不同的社会形态不是自发的，而是人们发明的，而且还要变革社会形态。

我们的生活模式不仅仅包括服从与模仿，也包括反抗与革新。

我们不是反抗社会，而是反抗特定的社会。服从和反抗是有缘由的。政治不外乎是服从的道理与反抗的缘由构成的集合体。

无政府主义：政治终结，没有服从，也没有反抗。无政府主义认为人具有自觉的、天生的向善之心，它引导我们走向合作、团结与互助，最终皆大欢喜。问题在于，社会等级、权力秩序，以及权力秩序合法化的迷信崇拜，它们共同制造了人与人之间的隔阂，使人们失去理智。

作者认为，只要我们还跟他人生活在一起，人与人之间的矛盾和利益冲突就会是生活中不可分割的一部分。而且人数越多，产生的摩擦也就越多。因为人是模仿的动物，别人有的也想要有，所以经常会有难以遏制的欲念。利益使我们聚合，又让我们疏远。

由于人类群居性过于强烈的缘故（渴望有相似的土地、宗教、语言和肤色），我们将和自己不一样的人视为仇敌。（种族主义和民族主义的根源）

有些人笃信社会的程度超过对任何人的信任，这些人是社会 最为危险的敌人。而那些具备反思人力的个人主义者，最有能力保全社会，因为他们为自己而活，所以更能领悟这个道理，就是和他人和谐共存是必不可少的。而作者不认同那些为别人而活，而且为别人的抽象概念而活的人。

利害冲突带来社会的变革和创造，而不至于陷入停滞。我们可以通过不同的角度去观察一样事物，这也可以论证我们并不是毫无差异的人。（差异对于人的重要性）

社会理应有利害冲突，因为这里生活着真实的人，各式各样的人，他们具有自主性，携带着独特的情感。一个没有冲突的社会不是人类社会。

政治的职责就在于阻止纠纷，疏导矛盾，将冲突仪式化，在矛盾演变成毁灭社会的癌症之前将其制止。所以政治外化成一系列的机构来调解争端、提供仲裁，通过强制力量贯彻它们的决议，避免冲突双方自相残杀，不让弱者遭受折磨，中断冤冤相报的连锁反应，保证群体和谐。

而且政治可以完成一些集体项目和工程（凭借一人之力是很难完成的）、传统法律的变革（适应移风易俗的社会）、救助灾难中的难民；还有一些苦难是个体性的（衰老，疾病），但有很大的可能会降临到我们身上；还有集体性的节庆和典礼，增强社会成员之间的情感纽带。也就是说说，在必要时指挥和动员我们共同体。

而且政治也是用来防范坏事的（某些人会出于短视来做这些坏事），普及初级教育。

但是无政府主义者认为政治在解决这些问题提出的解决方案，带来了更大的问题。政治权威炮制了特权阶级（统治专家）·、并将这个阶层制度化，塑造成永恒的拯救力量。

无政府主义的指责是有根有据的，但是如下事实也显而易见：指望数百万人口居住在一起自发自愿地维护和谐和平的生活方式，同时没有任何形式的共同领导，也不存在任何强制措施，即使发现可怕的破坏分子和好战分子也不去限制他们的自由，这是在等待奇迹降临。所以秩序、领袖、政府是必不可少的，但是我们可以问问需要什么样的秩序、什么样的领袖和什么样的政府？

所以政治学正是要探讨这样一组问题：我们应该服从什么人？应该服从什么？应该服从到什么时候？为什么必须继续服从？当然这也带你了另一组问题：什么时候我们必须反抗？为什么必须反抗？怎样反抗？

为什么人们会放弃一部分个人自由，臣服于一个人？因为我们应该尽可能地享用居住在一起、居住在社群中所带来的便利。其中一条就是聚合众人，完成一个人不可能完成的事情，而我们需要一个领袖。这需要一个稳定的制度来维持。尼采说：社会是由一系列承诺构成的。

霍布斯认为人们选择领袖是出于恐惧，出于对自身的恐惧。人们希望压制自己对他人的暴力冲动，于是所有人都甘愿臣服于独一无二的专权者。害怕一个人比恐惧所有人划算多了，霍布斯如是说。但有一个首要条件，即那个人必须以明晰的原则作为基准，而不是全凭他的脾气来办事。

领袖：有禁忌、和天神攀亲；远古时代的领袖不仅仅是社会秩序的负责人，还统辖着自然界（因为人不喜欢屈从于一个常人，人们更愿意相信君王不仅仅是一个人，因此人们常常神化执政者）

社会权威的初期形态与家庭权威非常相似。父亲就是最初的领袖（因为他更有力量和知识）。而这种服从是有益的。社群的共同“父亲”。

但是每个社会集合体都包含幼稚的、不确定的一面。

在某些方面，集体会提高个人的能力，但在另一方面，团体会弱化个人，重新使个人感到不独立和不安全。那么怎么利用社会提供给我们的可能性，让我们得以扩展自身的力量，同时，除了必不可少的依靠，尽量避免社会将我们变得越来越渺小呢？

祖国的父亲们，干的事情就是刚刚政治的好处，需要干的那些事情。而且为此得到报酬。

在我们还是原始人的时候，常常是最有力气和最灵活的人成为头领。同时，经验最为丰富的人们协助头领。（年长者）（原始部落和战争时期，强壮和凶猛）（雄性的力量，狩猎的本领，为部族寻找良好栖息地的能力、年龄和记忆带来的经验，便成为最初的准则）

分工增多，政治事务复杂，首领候选人增多，每位都有自己的党羽，权力斗争；领袖要处理的事情变复杂（如何分配土地，如何分配土地带来的财产，家族一餐、婚俗仪式、公共建筑，领袖是如何跟他的邻人一道维护和平、发展贸易往来的人）

商业最早是最为战争的替代模式出现的，最早的和平主义者是商人。

人类是受利益驱使的。

上古社会的法律是由传统、传奇和神话支撑，存留在集体记忆当中的（但是需要思考我们是惯常如此，还是愿意如此）。远古时代人们遵从一条规范，最大的理由就是“历来如此）。为了解释何以历来如此，就要诉诸神话、英雄祖先的业绩。远古时代的人的观点要乔装成远古的神话。

但是现代人已经不这么想了，我们认为最真的真理是最新鲜的事物、最后的发明，最后时刻的创见。现在人的观点要批上创新的外衣。

在一个相对复杂的社会中，合法性的最基本的形式是，经由权威检验，证实它来自于过去。远古的具有神行，是善的。（家族世系便构成了权力的基础——权力斗争被局限在一两个家族内部）

原本是智慧和强健的人成为君主，但是现在是君主是智慧和强健的。（象征的符号）原来领袖的作用是为了稳定社会，保障社会功能正常运作，避免可能的政治动荡和市民间的冲突，避免那些对某一集团有利却危害其他社会成员的新创。然而事实上，无法避免周期性的爆发，阴谋篡位，兄弟相残和暴君借助血统上的运气或其他一连串巧合登上王座（阅读莎士比亚）。

这个时候，祭司是历史专家和神明的喉舌，是政治斗争中的关键人物。想要掌权的人就要得到祭司的认可，以及法令也要靠宗教来维持（不是人的法律）。这个时候权力是依靠血的律法、传统、祭司阶层从大地诸神口中听来的天启神谕。（古埃及，美索不达米亚，中国，史前美洲的阿兹特克和印加帝国的众多邦国都是这样维系的，有些人生而统治，另一些人生而服从）

但是希腊人不一样，因为有渎神的、革命性的理念。

没有显而易见的证据可以表面人是平等的，但是任何人根本是不同的却是显而易见（体格、性格、性别、宗族、语言、文化差异）。最初的社会形制就是根据差异的逻辑创制的。（原始社会根据人的差异，确定优势来分工。但是社群越来越复杂，划分人的等级不仅看到他们是什么，还要看拥有什么，而且这种差异具备遗传性，神话和宗教信仰来证明社会等级的合法性，宗教的信仰则有祭司阶层来操控）——原始社会的自然性，复杂社会的神性，都是不容许讨论的。

古希腊一开始也是这样的，但是他们开始注意到人与人之间的相似性远远大于他们的差异性：所有人都可以言说，所有人都可以思索什么是他需要的，什么是适宜的，所有人都有能力发明创造，也有能力拒绝某些他人创造出来的产物，所有人都能解释他为什么要创造，或者为什么他要拒绝。在人性中，希腊人体会到了激情（这世上奇异的事物虽然多，却没有一件比人更奇异）。正因为这样，希腊人创立了城邦。

人是城邦的核心，统治城邦的不是自然需求，也不是众神意志，而是人的自由。人们理性思考、自由辩论。（今天我们称为民主）——法律面前人人平等（创制法律的人也要服从法律，而且是源于公民会议；城邦的大部分政治职务都是抽签决定的）

但是雅典公民的条件是：1）男人；2）达到一定年龄；3）非奴隶；4）出生于城邦，如此等等（并非是针对所有人的民主）

而且人们发现决策的人多了，安宁就少了。古埃及的权力是金字塔形，而希腊人的政治权力是圆环。一开始希腊的这个圆环是贵族式的，但是公元前五世纪的时候，雅典的圆环拓展到了平民。

但是也有人反对民主，因为参与民主的很多人可能是无知的，而做出的决定也可能是无知的、邪恶的。（众人知识的匮乏，对专业的不了解，变化不定，极易受到哄骗。

人人都可以统治是人的发明。在民主制下面，人们互相观看，因而民主社会比其他社会形态更为透明。人们要示范和展现自己，因此，两种民族性的群众表演注定要诞生在希腊——体育和戏剧。

体育竞赛是民主政治构建的直接产物。第一、作为社会区分，虽然人人平等，但是不应该具有互换性，不应该是千篇一律的，所以要有完满的人的理想。古希腊人崇尚人体、人的能量，人的美。第二、只有平等人才能互相竞争。（竞争是民主社会确定无疑的标志——没有竞争的社会，一定布满了不可逾越的等级藩篱。）

戏剧是美妙绝伦的果实，人们第一次将完全人性化的思维情感展现在表演中。在每一个演出季，希腊人都会观看悲剧和喜剧，包含冲突的一面，也包含诙谐的一面。（看到人性的多面）（民主永远包容别的道理，也就是他人的道理）（悲剧各队总是劝诫主人公保持节制，要听从建议，要学会让步，要彼此容忍，不要被激情控制）。戏剧的诞生，为个人的民主提供了利器，而人已经超越了众神和自然，要有自我治理的能力。

罗马贡献了“法”（可以对社会有什么期待，以及社会对你有什么期待）；罗马帝国的每个人都有政治权利。历史的进程（封建制度、君主集权、议会制度）逐渐确定两个主体：个人和国家

个人和国家是紧紧融合在一起的，每个人都把国家内化成自己的一部分，如果没有一个国家实体站在他面前，个人就无法要求自己的政治身份，甚至无从设想某种政治身份；国家不是超越个人的，而是个人组织起来的。众多社会个体的决议结合起来便是国家的权力。

国家和个人表面上是不可和解的敌人，但实际上是一堆秘密同谋。在君主集权的社会中，个体消失，君主凸显。但是后来古希腊的发明（民主），自然的痕迹少一点，人为的设计就多一点。社会的每一次进步都能摆脱一点宿命的辖制、生理需求的局限、血缘关系和难以揣测的神意的摆布。更加依赖于人的理性，人和人之间的象征性活动，是人类意志和天赋的创造发明。

古老的社会结构中，我们就是一个整体。但是现代化进程越来越倚重个人的思考、质询和抗议，削弱了共同体的一致性，个体体察到自己是众人中的一个人。国家和个人的二元对立被强化了。个人（或者说，每一个人，他是具体的、唯一的。不可复制的，有别于他的邻居的）是国家合法性的最终基础，国家要援引个人之间的契约来得以确立，得以论证自身的合法性；但与此同时，国家又力图压制个人过分的朝秦暮楚、反复无常，谋求自身模式的稳定性，克制对构建的永恒消解。

这种进程不是直线的，是迂回的，对于每个具体的社会也不一样，每个具体的社会所处的情况也不一样。

国家和个人的天平倒向任何一侧都不是好事。在国家和个人之间，作者选择个人。因为他认为国家是为了个人而存在的，而不是个人为了国家而存在。个人主义不是说反社会，也不是反政治。个人主义是一种理解社会的方式，一种与社会合作的方式，而不是一种妄想自己不在社会中的躁狂症同时，也是一种政治介入的方式。个人主义是一种社会进步，新的社会形态允许并巩固了个人主义立场。

个人有两种方式加入组织，一种是归属于（找到认同，对的），另一种是参与到（批判性介入）某个社会组织（社会组织的目标）（带来安全感，定义自我的身份，提供参照，找到家的感觉）（个人能够保持独立人格、自愿地、保持批判立场地投入到某集体当中去，这是非常重要的）。

生而为人（自然意义上的人）可以有多种生活方式，但最合乎人性的方式是发展人的理性，为古老的问题寻找新的、更好的解决之道。

重要的不是我们归属于哪个民族、哪种文化、哪种社会情境或哪种意识形态（因为这一些也许会极大地影响我们的生活，但却不过是一场偶然的聚会），重点在于我们归属于人类这一种属，而这一现实必然要与所有国家、所有文化、所有社会阶层的人一起来分担。正是从这里生发出了人权的概念，即一系列关于人们应当如何相处的普世规范，无论我们面对怎么的历史境遇。人权是一种保障，它维护人们（我所指的当然不仅仅是男人，而是所有人，包括女性和男性）共同拥有的基础，尽管我们被种种偶然分隔开来。捍卫普世的人权就意味着承认人类享有平等的权力，虽然我们归属于不同的群体；同时也意味着人类个体比它归属于哪个种族、哪个国家和哪种文化更为重要。

种族主义根据是荒谬的，而且最为丑恶的地方在于不容许和他人、和差异和解；实际上，一个人可以通过自我教育提升自己，改变习惯，改变观念，改变信仰……但是谁都不可能更改自己的基因。因此，意识形态论争、宗教冲突都有一朝解决的可能，唯独愚蠢的种族仇恨绝没有讲和的余地。

民族主义：根植于作为现代国家支柱的意识形态。集体价值观，共同利益。在20世纪转化成好战的神秘主义。民族主义通过反对别人来定义自己。民族主义认为，国家是“灵魂”的真实转化生成的神圣机构，这一“灵魂”的真实先前已经存在，而且极为崇高，那便是民族。因此，国家当属自然之物，因为它对应着一个先在的统一体。这个统一体包括语言、文化、行为举止和思维方式。

古代希腊人更加注重公共生活，而现代人更加维护私人生活（隐私）。古希腊人首先是政治人，而我们是一个普通人。由于现代参与政治成本很高，很费时间，所以我们选出一些代表替我们参与到政治当中去，并且给他们报酬。但是有些时候，他们会忘记是我们意愿的执行者，而变成统治专家。

腐败的出现。政党变成了目的，一切对政党好的就是好的，不好的就是不好的。这是非常危险的，有三种方式与其斗争：

第一、严格执法。第二、力求政党的角色相对化，能够让批评的声音被听到；第三、发展参与社会公共生活的平行模式，如劳工组织等。

政治学就是让社会成为真正的社会。社会的稳定不在于放弃个人的利益，而是应该时刻牢记，保卫我们最根本的利益。

动物关心的是需求，它们非常知道自己“应当寻找什么”，虽然在寻找的过程中可能会犯错。

人类不知道我们自己需要什么。对于基本需求，人类满足了需求之后会思考怎么才能更多地、更好地满足欲求。而且人类不知道自己渴求什么。动物渴求是为了活着，人类活着就是为了渴求。

这让人类生活非常复杂，所有复杂事物的集合体，我们称之为文化。文化最为壮观的，我们称之为文明。

卢梭：反思了人与人之间的不平等、剥削、敌对冲突等问题，归咎于文明的发展。“人生而自由，却无往不在枷锁之中”（积习成规、机构建制和社会偏见）。为此，卢梭建议整顿教育，改革教育，以此来重塑人类的第二自然，即一个人工制造的自然界。

作者认为人类可以发明，但是不能去发明化，只能用更好的发明去替代它。

而且卢梭认为人与人之间的不平等不在于政治，而在于经济（私有制）

原始部落的个性在集体中体现（公有制），当个性呈现出私人性和独特性的时候，私有制也就出现了。私人制有弊（催生嫉妒、破坏和气）有利（催生个人）

城市化进程强化了私有财产、金钱以及其他麻烦事的根源。

劳动：为了做明天的主人，我们把自己变成明天的奴隶。原始时代的人闲暇时光多，工作少；现代人创造了很多工作，工作时间多。

资本主义的基本理念不是服务于特权阶层，也不是服务于社会集体，而是服务于利益。工人受到剥削，团结起来改善资本主义的分配方式。共产主义帮助改善了资本主义。

穷国：被大国剥削；自然资源匮乏。（政治结构是反民主的，或者不够民主；教育不好。贫穷的国家很多原因不是去外部、过去中找，而是在自身内部、在现状中找。

生态学 vs 生态崇拜。今天生态崇拜已经替代了宗教崇拜，或者说在某种程度上已经演变成了一种宗教，但是生态崇拜无法替代另一种实践活动，这种活动仰仗人的力量，以人为中心，那就是政治。

人类是什么都可以的。战争对集体有好处，对个人有坏处。

反战人士：第一种是和平主义者（不是政治立场，而是宗教立场）；反黩武主义者（不是宗教立场，而是政治立场）

极权主义：通过强制手段简化现代社会的复杂性。对个人的压制。

弗洛姆：公民害怕他拥有的自由，各种各样的宣和与诱惑铺陈在他面前，一切价值都需要他去亲身挑选。对其他人自由的恐惧，而且对我的自由也是非常恐惧的。（自由公民可能会运用他们的自由来终结自由，也可能会利用大多数人的民主来取消民主）

在政治生活中负责（说这是自己做的，并且阐述理由）

不负责任：一种是拒绝承认做过的事情是自我意志的结果；另外一种是狂热崇拜，为超验的之物负责，但是这些超验之物是无需检验的（官僚主义-家长制思想）

禁止无法摒除诱惑，我们能做的就是通过教育，培养公民的节制与谨慎。

在民主社会中，学会与不同的生活方式抉择和意识形态抉择共生共处是非常必要的，但这并不意味着我们要容忍那些直接违背民主合法原则的行为。（在民主制中，如果为差异要求权力这一行为过度延伸，变成对权力差异的要求，这一行为已超出民主范围）

在一切情况下，我们都应该尊重人（及其公民权利），而不是他的观点或信仰。

对言论自由的限制只有两种：第一种不能公开煽动别人犯罪，教唆迫害其他人，或者破坏他们正当的生活方式；第二种是保护每个公民的个人隐私。

自由可以让人们活得更像一个人。

青年人的首要责任，就是学习。

在现实的政治实务中，没有什么优势是绝对的优势，所有的政治举措都有它的弊端：自由给平等带来了重重阻力，法律公正强化了国家的监控与管制，工业繁荣损害了自然环境，司法保障使得一些罪犯逍遥法外，普及教育为国家意识形态灌输大开方便之门。

沉迷于乌托邦会带来噩梦，会封闭头脑，我们需要政治理念，开启思路。

政治理念：1）不是绝对的，不同类型的政治理念要并列一处，而且每种都有自己的弊端；2）政治理念不奢望改善人类品性，它的目标是人类社会，其作用对象不是人类本身而是人们居住其间的社会机制。3）这不是随波逐流，而是谋求可能性 4）所有的政治理念都是循序渐进的。5）合乎理性的

未来的事情我们不知道，我们需要自己从哪里来的，才更好地确定自己要到哪里去。没有什么是命定的。

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