《父亲的姓名》读后感100字

《父亲的姓名》是一本由[法]雅克·拉康著作，商务印书馆出版的图书，本书定价：22.00元，页数：，特精心收集的读后感，希望对大家能有帮助。

《父亲的姓名》读后感(一)：一些错误

1.(页58段2）据英译，“2月2日”应为“2月5日”，“1960年”应为“1961年”。

2.(页59段2）“有一种方向在我的论说的构造之中已经是非常领先的”费解，据英译作“我的论说已经开辟了一条构造得很好的路径”。

3.（页60段1）“在一种能指作用之下自身创立的主体和自身决定的主体”不准确，据英译作“在一种能指效应下建立和决定的主体”。

4.（页60段3）据现在对拉康的阐释，“根本”可作“激进”。

5.（页61段2) 据英译，“另一方面”应为“其次”。

6.（页62段1）“古老构想中看起来是最久远的东西”很容易理解错，据英译作“离古老构想最远的东西”。

7.（页62段2）“原思之物”和“继思之物”不准确。

8.（页63段2）据下文的“蒙昧主义”，“不知其所以然”可作“蒙昧不明”。

9.（页64段1）“一般”和“个别”很容易理解错，可作“普遍性”和“特殊性”。

10.（页64段2）据英译，“所是”应为“所示”，“证法”应为“辩证法”。

11.（页64段3）据英译，“体系本身”应为“唯一的体系”。

12.（页65段4）据英译，“彼岸”即beyond，为超出、越出之义，无需译出。

13.（页66段1）“自动装置”费解，据《物理学》可作“自发性”。

14.（页66段2）“自身施因”即“自因”，不必生造名词。

15.（页67段1）据英译，“然而”应为“即使”。

16.（页67段5）据英译，“彼岸”即beyond，可作“边界”。

17.（页68段2）据英译，“诸大他者”应为“大他者”。

18.（页68段4）“对之进行保存的传统”费解，据英译作“遵循它的传统”。

19.（页69段2）“欲望裂口/生殖层面上的享乐所处的顶点”不准确，据英译作“欲望/享乐裂口在生殖层面上所处的顶点”。

20.（页70段2）据英译，“场景”即“spectacle”，可作“景观”。

21.（页70段3）“像”即“形象”，不必生造名词。

22（页71段3）据上文的“蒙昧主义”，“晦涩”可作“蒙昧”。

23.（页72段2）“诱鸟笛”费解，据英译作“陷阱”。

《父亲的姓名》读后感(二)：父亲的姓名 母亲的缺席

本来想找到下拉康在想象界、象征界和实在界这三元结构中是如何架构自我、父亲、母亲这三者之间的关系，但是看完全书，发现拉康在这本书中并没有做集中的阐释。只能摘录下一些语句，来聊补失落。

主体的各种满足在纯粹且简单的实在中找到它们的对象，而主题的各种幻象性满足显然来自不同于这些满足的另一种领域。——p13

想象性满足的领域只能处在各种性域之中。——p14

口令诞生于凶残的动物之中，这种动物应该是最初的人类——从现代人类的角度评判的话，这应该是真的——，人类正是多亏了口令才构成群体，而非相互承认。——p22

自我就是主体于其中首先只有通过自身异化才能认识的那个东西。——p27

这就意味着，任何二分关系总数或多或少地由想象界的风格所标示。要想一种关系具有其象征价值，应该有一个第三者角色的中介，这一第三者角色通过与主体的关系，实现超越的因素；多亏了这种超越的要素，这一第三者角色与对象的关系能够保持某种距离。——p31-32

总的来说，图腾制度是与对同类相食的揭示相关联的，也就是说，与人们不能吃他人相关联的。最原始的人类关系模式肯定就是吸取其同类的养料。你们在此清楚地看到了图腾制度的功能在于：造就一个超越同类的主体。——p43

被完全囚禁在现实之中的存在，例如动物，没有任何象征符号的观念。——p46

这正好设计这样一些地方，在其中象征符号构成人类的现实，在在其中象征符号创立这种人类维度；——p46

父亲的姓名创立了父亲的功能——p46

因此我认为，象征符号既不制造感觉也不制造现实。确切是象征的东西——和最原始的各种象征符号——，在人类现实之中引入某种另外的、不同的和构成真理的所有源初对象的东西。——p46

父亲只是一种超我，只是一种“无需言语的法则”。p47-48

主体则被规定为说话的主体，被规定为在一种能指作用之下自身创立的逐日和自身决定的主体。——p60

父亲、教会、圣父

我长期以来都强调，只有当离开主体的对象在离开的那一时刻进入对大他者的需求中，进入对母亲的呼唤中，而且够花出彼岸——在这一彼岸，对母亲的欲望被遮掩着——，对象小a的功能才能被理解。——p67

在视域驱力中，主体遭遇到像场景一样的世界，这一场景支配着主体。主体在此是一种诱饵的受害者，由于这一诱饵，出自主体且面对主体的东西，并不是真正的小a，而是其补体，即镜像，i（a）。这就是看起来从主体处坠落的那种东西。主体被场景所捕捉，他欢欣，他喜悦。——p70

主体认为在欲求，因为他感觉自己像被欲求者，而且他看不出大他者想从他那里夺走的东西就是他的注视。——p70

《父亲的姓名》读后感(三)：《父亲的姓名》：我们应该有一种动物祖先

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拉康，一个名字，一个作者，他是谁？这是不是一个必须回答的问题，在寻找可能的答案里，是不是会陷入一种经验主义？而当把这个名字从1953年的最后一课以及排挤出“训练性分析师”行列的历史中抽离出来，当把这个名字从“探讨的东西而言只是一个导言，一个前言”的理论中断裂开来，甚至当把这个名字和《乡间一日》的女主西尔维娅·巴塔耶相关的情感故事中独立出来，是不是就是一种“抗拒”？抗拒而破坏，破坏而返回，那个想象界的拉康何时会成为象征界的拉康？经验主义的符号何时会转向象征符号？

一种悬置，是去除了所有的背景、知识和经验，只是保留了文本，保留了作者，保留了名字，当面对一个打开的文本，面对一个说话的作者，其实进入“象征界、想象界、实在界”之前，所遭遇的大约就是被悬置的沉默：一个作者和一个读者之间存在的对话可能其实是脆弱的，作者不是分析师，读者不是精神分析的对象，他们总是在错开的境遇中成为独立的存在，但是当打开，就是一种相遇，如此，是不是可以理解为一种实在界的域？拉康一直没有阐述“实在界”的定义，学生塞尔吉·勒克莱尔在最后一课中向他提出的问题是：“您已经向我们谈论了象征界和想象界。但您没有谈及实在界。”对此，拉康的回答却是：“我还是稍微谈到了它。”稍微谈到了，但是没有展开，或者是省略过了，因为他认为：“实在界或者是整体，或者是已消逝的瞬间。”

一个整体，一个瞬间，存在的整体，消逝的瞬间，它都是实在界的标记，对此拉康还补充回答了塞尔吉·勒克莱尔：“在精神分析经验中，对于主体来说，它总是与某种东西的相遇，例如，与精神分析师的沉默。”只要是相遇，即使沉默，也是开启了实在界的域，所以拉康稍微谈到了一点就不再深入，所以省略的背后就是沉默的相遇。所以不如把作者和读者的相遇看成是进入了实在界，也只有在整体的开启中，象征界和想象界才会在分析师和对象之间建立关系，而沉默之发生，在文本意义上或者就可以在悬置的状态下去除“经验所遭遇到的东西”，完成象征符号的实现。

一种东西之外是另一种东西？经验之外是象征界？弗洛伊德之外是拉康？“没有什么比弗洛伊德式的经验对人类现实的把握更为全面，而且人们禁不住要返回各种源头，要去把握和领会这些文本。”拉康开宗明义地指出了“另一种东西”的必要性，尽管弗洛伊德为精神分析提供了丰富的理论和实践，但是它依然是一种狭隘，甚至是一种堕落，所以拉康才要在研讨班上给出“一个不乏雄心的题目”，在他看来，象征界、想象界和实在界是“人类现实的根本之域”，但又是“非常不同的域”，而这些域所涉及的是精神分析中的人格，弗洛伊德的《狼人》、《鼠人》、《少女杜拉的故事》、《谢尔伯个案》提供了经典的个案分析文本，并在实践中指导了精神分析，对于人格的阐述也已经相对成熟，但是为什么在拉康看来，依然是一种堕落？

是因为人格分析带入到了某种经验之中，而经验建立的关系只是“一种东西”，所以在课后学生乔治·莫括说：“象征符号来自实际经验。”拉康马上予以否定，“我绝对不是这个意思。”他说：“因此我认为，象征符号既不制造感觉也不制造现实。确切的是象征的东西——和最原始的各种象征符号——在人类现实之中引入某种男人的、不同的和构成真理的所有源初对象的东西。”它构成了人类现实，也成立了人类制度，但是却是一种“源初对象”的东西，这种源初对象就是要去除经验，而弗洛伊德的精神分析不管是出发还是终结都在于一种从经验中构筑关系。

将经验悬置起来，似乎并不容易，而拉康似乎就是从经验作为出发点找到狭隘和堕落分析理论，“让我们从精神分析最初的各种理论中首先呈现给我们的经验出发。”当一个主体被定义为贤达或者说成是小人的时候，就构成了经验的各种界限，而根据雷蒙·德，索绪尔的说法：“主体对其世界产生幻觉”。和神经症的各种错乱以及可逆性本身一样，经验主义所构筑的领域，极少与固定的器官性节奏相连，它只是涉及到“处于性欲与生殖欲之中的各种本能性循环”，拉康便是将这一概念性的范畴称为想象界。

在想象界中，因为有本能性循环，所以也有置换，比如一个男人一看到一只拖鞋就会射精，拉康认为，拖鞋在这里就是女性生殖器的置换，但是无论是循环还是置换，都是在一种想象的领域里发生的，也就是说，它没有在“相对于另一个主体而言自身的像价值使它可以在保证自然需要之满足的循环之外进行置换”，所以在整个过程中并不存在分析行为的介入。而拉康从动物性置换中得出了象征行为的初样：“被置换了的一节具有一种社会化的价值，且它为动物群体充当标记以便找到某种集体行为。”也就是说，置换并不只是内部的一种想象式投影，它需要提供一种社会化的价值，需要标记为“某种集体行为”。

拉康举了“口交幻相”所折磨的患者的例子，口交幻相之出现，首先是一种置换，而这种置换逃逸了内部结构，它有一种表达，有一种被说的欲望，还有一种象征化的东西，这意味着什么呢？意味着可分析的现象的出现，“一种现象体现一种置换，换言之，一种现象处于各种想象性现象之中”，但是还不够，还需要这个现象体现的是“非其自身的另外东西”，它才是可分析的。“可分析”代替了简单的置换，它注入了某种语言，而语言也并非是人们认为的是“它所表示的东西”，拉康以“口令”为例，口令“是以一种完全独立于其含义的方式被选择为口令的”，诞生于凶残的动物之中的口令，在人类的运用中，变成了一种群体间的语言，“人类正是多亏了口令才构成为群体，而非相互承认。”所以这不是一种简单的经验式的标记，而是对语言的沉思，“突然把其性伙伴称为一种最为普通的蔬菜的名字，或一种最令人厌恶的动物的名字。”

很明显，象征符号必须具有人际功能，“这是与语言一起诞生的某种东西，它造成以下事实：在词被真正宣布为言语之后，两个交谈者今非昔比。”词成为语言，是因为交谈，但并不仅仅是交谈，而是“为了某种东西”，在精神分析中，患者和分析师之间，就必须建立这样的象征符号，“某种东西被神秘地放在了倾听他说话的那个个人身上。”这种神秘性的东西是什么？在精神分析领域里，在患者和分析师“今非昔比”的交谈中，拉康认为，是一种否定性的命令，是一种对秩序的违反，是一种抗拒，“主体由于无法以一种活生生的方式实现象征符号的秩序，他就实现各种无序之像，上述各种违反就是这些无序之像的替代者。”

从主体的幻觉出发构筑了想象关系，从置换的行为出发进行了投射，而在否定性命令、抗拒和违反中，象征符号才会制造出“另一种东西”，这便出现了拉康所说的“三分关系”，想象或者置换，其实都只是建立了二分关系，“要想一种关系具有其象征价值，应该有一个第三者角色的中介，这一第三者角色通过与主体的关系，实现超越的因素；多亏了这种超越的要素，这一第三者角色与对象的关系能够保持某种距离。”而这种三分关系具有的象征意义就是自我异化中确认的东西，“自我就是主体于其中首先只有通过自身异化才能自身认识的那个东西。因此自我只有通过消除自我的另一个自我才能重新出现。”

三分关系的目的是自身与对象分离，而分离的对象又在“社会化价值”、集体行为中返回自身，它在自身分离时是缺场的，返回时又是在场的，由此形成了对象的同一性，“对象的同一性在在场之中和在缺场之中得到了保持。”拉康用一种图式进行了分析，整个过程的起点就是发现分析师，分析师遇到了像的现实，然后进入到想象性实现中，在抗拒、否定性移情甚至谵妄之后，则是对于象征符号的想象，接着是在解释中进行了像的象征化，这是象征符号的象征化过程，但是这并不是重点，在澄清之后则是“去象征化主体”，目的是为了健康，在“仁慈的中立性”下，回到出发的位置，由此完成了一次循环，便是“实现”——“就是‘使像返回某种实在’，就是通过在此当然地包括这一实在的、作为一种基本功能的一种独特记号而‘使精神分析的表达返回实在’。”

象征界去除了经验，建立在想象基础之上，当它返回实在的时候，即使沉默，也成为了一种整体，也进入了实在界。所以拉康认为创立各种象征符号的意义，“完成了把一种新的现实引入到动物现实之中。”为什么是“动物现实”？口令作为一种语言来源于动物群体的需求，精神患者的焦虑和恐怖症，也和动物之像有关，而人类的图腾崇拜其实就是动物的一种像：“图腾制度是与对同类相食的解释相关联的，也就是说，与人们不能吃他人相关联的。它的功能是：造就一个超越同类的主体。”而这或者就导致了1963年《父亲的姓名导论》的形成，在1953年的这篇导言中，拉康就提到了象征符号造就的人类制度，“父亲实际上就是传种者（geniteur）。但是，在我们从确定的来源知道这点之前，父亲的姓名（le nom du pere）创立了父亲的功能。”

“父亲”这一人类制度为什么是一种动物现实？1963年的课程上他在黑板上写上了大写的A，这是“大他者”，当人类处在焦虑之中的时候，那个主体就坠落了一个对象，这是一种“欲望之因”，承担了欲望的支撑者功能，这个对象就是小a。这是一个欲望的链条，大他者是大写的名字，很多时候就被看成是“父亲”，而这个父亲被认为是“圣父”或者“教父”，它是上帝与存在同一性的“我”，“我是存在的我”。但是在拉康看来，这是一种纯粹的谬误，当自身被上帝赋予，欲望之因如何承担支撑功能？当性欲达到高潮不是一种坠落，而这种非坠落状态引起的是焦虑本身，所以主体变成了诱饵的受害者，也正是在这个意义上，那个小a是一种补体，即“镜像”。

而拉康所强调的是：“只有当离开主体的对象在离开的那一时刻进入对大他者的需求中，进入对母亲的呼唤中，而且勾画出彼岸——在这一彼岸，对母亲的欲望被遮掩着——，对象小a的功能才能被理解。”对母亲的呼唤其实意味着对父亲功能的打开，而这个功能是主体说话而带着的“父亲的语声”，这是大他者的语声，“大他者的语声应该被认为是一种基本对象。无论在精神症的领域之中，还是处于超我的形成之中（就正常者的最极端情形而言），分析师都将被要求把大他者的位置给予这一大他者，且跟随大他者的各种各样的化身。”考察神话学中的父亲，拉康认为就是一种图腾：“父亲只能是一个动物。最初的父亲是乱伦禁忌之前的父亲，是律法出现之前的父亲，是各种亲属和联姻结构的秩序出现之前的父亲，总之，是文化出现之前的父亲。”而在精神分析领域，“父亲”是一个专有名词，是主体逃避欲望却不可分离，并以代替的方式满足需求，而这个代替者，拉康从犹太-基督教传统中找到了源头。

《出埃及记》中向摩西说话的上帝说：“当你走向他们的时候，告诉他们我叫‘Ehyeh acher ehyeh’，即‘我是我是’。”我不是存在的我，我不是我所存在，“我是”就是姓名：

不是同一性而是唯一性，甚至是不可说的，它是自身的指示，它显现自身，在卡拉瓦乔的那副画中，当亚伯拉罕拉出刀子在男孩的头上举起，天使就在那里，拉康认为，他就是“姓名”没有被说出的那一位，“他在场”，“上帝给了他一个儿子，然后给他下命令，要他把儿子带到一个神秘约会的场所，在那里，父亲把儿子的手脚缚住，就如绑一只母羊，以便把他献祭。”于是一个儿子连接着两个父亲，亚伯拉罕和不被说出的“姓名”——那幅图上，不就是一只公羊吗？于是拉康说：“即当其‘姓名’无法被说出的那一位指定这一动物代替亚伯拉罕的儿子通过亚伯拉罕而被献祭时，它跑来贪婪地吃饱。这只公羊就是亚伯拉罕的命名祖先，亚伯拉罕世系的上帝。”所以，“这只公羊把亚伯拉罕与其各血统相连。”于是，在“父亲”身边，那一块肉被割下，便诞生了割礼法则，而这一小块肉便成为了那个小a，

父亲不是哲学家们和学者们的上帝，而是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，是指示自身的命名，而这种指示自身的父亲在不可言说的“姓名”里其实并不是恐怖，也不是动物的隐喻，“这个东西通过不欺骗的东西即焦虑而自身指示。”它是一种图腾，大他者在黑板上，大写，专有名词，创世中的来者，父亲，公羊，返回而成为另一种象征符号：“我们在此仍然来自于这些祖先，就像各位进化论者一样，我们应该有一种动物祖先。”