《解读欧陆哲学》读后感1000字

《解读欧陆哲学》是一本由西蒙·克里奇利著作，外语教学与研究出版社出版的2015-8-1图书，本书定价：平装，页数：，特精心收集的读后感，希望对大家能有帮助。

《解读欧陆哲学》读后感(一)：关于欧陆与分析的分野杂想

Chritchley是个“冷静”的大陆哲学家，因为我目前确实很少见到有坐下来和你好好分析欧陆哲学与英美哲学的分崩离析究竟有什么样的历史的哲学家。如果卡尔纳普和海德格尔互相多交流两句会怎么样呢？可惜我不喜欢的一点就是相当一部分哲学家都太傲慢了。

有一点觉得挺新鲜的，是作者对现代的education中普遍看好的“交叉学科”并不持有褒义态度，觉得这是一种“意义模糊”的东西。我理解的是他把广泛学习和学科交叉当作两码事，即一个理工类学生广泛学习艺术与人文学科并不意味着他要搞一个交叉领域并将他所熟知的数理逻辑运用在画画写生中——方法论不是能这么混着用的。所以本质上分析与欧陆的矛盾还是不可通融的，只能是让双方更好地理解对方，或者像他说的发展现象学这种能试图搭起桥梁的学科（对此存疑）。

不过讲真的对于我而言，我确实是觉得欧陆和分析的这种吵闹有点小儿科。在我没了解他们这种争论之前我既要人文艺术的阐述也要数理逻辑的演绎，各干各的呗。然后我想起了Moore证明自己的手存不存在的时候被质疑，态度还是太好了，该拿起烧火棍直接夯在怀疑论者的脸上，“我可能证明不了，但是不妨碍打你”。同理，欧陆哲学家也可以狠狠地骂一个满脑子只会逻辑分析的人“完全没有审美与艺术人文细胞”。所以这场较量的胜者是Wittgenstein，从这本书看来作者似乎是只偏向他一个，毕竟我搞了两套体系——前期合分哲的胃口后期合欧陆的胃口，从而立足于不败之地（或许）。这对我的启发就是还是得多学习，和什么人聊天就什么人的话术，在多元价值的社会，谁更会扯皮谁就是胜者（摊手）。

《解读欧陆哲学》读后感(二)：在两种哲学之间

是一本足够清晰易懂的小书，完全符合作者的写作目标。我觉得不妨把它当作梳理欧陆与分析关系的小册子，同时也适合作为问题索引。

作者从欧陆哲学的起源谈起，用两种哲学“最初”的分叉点“康德”来揭示二者研究方法和关注点的分歧（根据对三大批判的不同处理）。

紧随其后，作者选取了穆勒的案例，以解释两种哲学的分野是如何由于文化而“发明”的。 通过对“历史性”的分辨，作者（面向英美读者）为欧陆哲学注重历史与阐释的研究方式作出强有力的辩护，并区分了对待传统的（容易令人误解）的态度。通过表明欧陆哲学对于虚无主义的关注及其洞察，作者解释了欧陆哲学对启蒙辩证法失败结局的不断反思。

沿用对两种文化进行区分的良好模式，作者以相似的手法处理了海德格尔与卡纳普的对力（在我看来这里对逻辑实证主义的批评态度显而易见），作者认为二者的冲突也是哲学冲突的核心，但作者同时也表示了对海德格尔及其后继者的某种批评，从中引入 科学主义——蒙昧主义 的讨论。以现象学为一种更为良好途径，作者企图在科学主义和蒙昧主义间寻找某种不陷入二者的平衡。

作者写作的态度确实足够公正，他也在最后（某种程度上）揭示了自己的立场——更近似于泰勒、罗蒂等处于英美语境下、却对两种哲学保持联系与距离、企图另辟蹊径的哲学家。

作者极力批判了（以逻辑实证主义为代表的）主流分析哲学的研究方式，但同时对欧陆哲学的后续有所质疑。作者把一些欧陆哲学家的非理性主义观点归入蒙昧主义，这一点，我持保留意见。

我赞同作者的核心观点，即如今我们与其成为两种哲学中任何一种的模仿者，不如汲取多样的资源，（用超师的话来讲）“通过自己的问题意识去打破藩篱，无论是不同哲学传统的藩篱、还是近代学科分界的藩篱。”况且，搬用完全其他哲学的模式，绝不可能为解决自身问题提供深刻独到的视角。

《解读欧陆哲学》读后感(三)：读书笔记

解读欧陆哲学

西蒙.克里奇利

知识与智慧的鸿沟

生命意义的问题不可能还原为经验研究，这不完全是一个因果关系。

虚无主义悖论：科学的世界观非但没有弥合知识与智慧之间的鸿沟，反而使我们更为明显地感觉到这个鸿沟。

古代哲学的特点：知识和智慧同一。这样一种宇宙表达了人类的目的，因而关于自然的知识就构成了之所以为人的意义的主要部分。（目的论宇宙观）

分析哲学的主流是知识，科学和自然主义的方式的思考。

欧陆哲学更接近人类存在的细微之处，更忠实于生活的戏剧，人类的希望和恐惧以及我们日常生活中的喜怒哀乐。

欧陆哲学的起源：如何从康德走向德国唯心论

欧陆哲学的具体分支：

德国唯心论和浪漫主义及其后继：费希特、谢林、黑格尔、诺瓦利斯、叔本华

对形而上学的批判和“悬疑大师”：费尔巴哈、马克思、尼采、弗洛伊德、柏格森

德国的现象学和存在主义哲学

法国的现象学、黑格尔主义和反个黑尔主义：包括科耶夫、巴塔耶

阐释学：狄尔泰、伽达默尔、里尔克

西方马克思主义和法兰克福学派

法国结构主义、后结构主义、后现代主义、女性主义（伊利格瑞、克里斯蒂娃）

分析哲学和现象学传统共同的中欧先祖：

波尔查诺（Bernard Bolzano）:弗雷格和胡塞尔从其得到这样一个观念：思想不是主观的心理经验，而是具有能够加以分析的客观内容。

布伦塔诺：意向性论题，每个思想都指向世界中的对象，而不是封闭在某种意识的封闭空间里。

这两个观念促进了抛弃怀疑论、相对主义和心理主义。

阅读康德的两种方式

两条路线：

-《纯粹理性批判》，关注先验演绎论证的成功。预设“知性范畴”，把大量杂乱无章的感觉经验统一到概念之下。为了解释经验世界，我们必须先验地预设一个把直觉统一到概念之下的主体或意识。

《判断力批判》，以沟通知性能力（关注自然知识的认识论领域）和理性（关注自由的伦理学领域）。判断应该是自然领域和自由领域的中介，应该把批判哲学的各种要素整合为一个整体。关注纯粹理性／实践理性，自然／自由的统一问题。德国唯心论和浪漫主义的路线。

判断力批判与虚无主义

康德推进启蒙运动，批判理性本身。哈曼：元批判（Metakritik)

哈曼、雅可比、黑格尔批判康德：康德哲学分解为一系列恶的二元论（形式与内容、感觉与知性、理性与经验、自然与自由、纯粹之物与实践之物等等），而实践理性的首要性完全是抽象责任的空洞的形式主义。

虚无主义是分界分析和欧陆的主要标志。

有神论和无神论的冲突：

围绕斯宾诺莎的争论。雅可比以斯宾诺莎为例，说明只要一直坚持理性主义，就会走向无神论，走向虚无主义。（后现代困境始于1786）

费希特因渎神而被免去教职。否定传统的思辨对象（上帝、灵魂），而且消除了认识自在之物和自我本体（康德）的基础，没有现- 象呈现的可能性。这是一种贫瘠的自我主义，导向虚无主义。

马克思.施蒂纳（Max Stirner)的自我主义也走向虚无主义，被马恩彻底批判。施蒂纳在萨特之后得到奇怪的共鸣。人类成为了上帝。

俄国的虚无主义。群魔。

统一的康德二元论

施为性的自我矛盾：迈蒙的批评——康德处于先验唯心论核心的知性与感性之间的二元论很是极端和深刻，它阻止了先验概念与经验直觉之间可能的相互作用。先验演绎的论证正是由于康德为了实行这种演绎提出的二元论而变的无效了。

如何克服二元论？——更高的统一原则

费希特将其统一在主体活动之中，突出自我意识。

谢林：力或生命的概念。

黑格尔：绝对精神。

叔本华：意志。

尼采：权力。

马克思：实践。

弗洛伊德：无意识。

海德格尔：存在。

哲学中的两种文化

对抗的实例：

-1992年德里达事件，剑桥大学哲学家反对授予名誉博士学位。

-1960年法国关于分析哲学的讨论会上。梅洛-庞蒂：“我们的纲领不是一样的吗？”赖尔回应：“我希望不是。”赖尔从现象学研究开始，最后却对欧陆哲学抱有极端的态度。

1951年巴黎酒吧。艾耶尔和巴塔耶关于“在人类存在之前太阳存在吗”的争论。现象学：物理对象一定是从人类主体的立场得到感知才能说是存在的。逻辑实证主义：这个命题是有意义的。

欧陆哲学在英美：

战后被同义为现象学和存在哲学；后来变为欧陆哲学。哲学系开设更多是为了满足学生的选课需求。

欧陆哲学的影响更多的在哲学系之外。

两种哲学的分界受到历史上英国对大陆认同的影响。政治地理学。意识形态偏见：英国的经验主义；法国的理性主义；德国的形而上学。

穆勒的有趣案例：穆勒评价边沁（分析哲学）关注的是“它是真的吗”，评价柯尔律治（欧陆哲学）关注的是“它的意义是什么？”

知识、真理、批判性解构、社会变革和改良（进步的）／智慧、意义、阐释性重构、社会保守主义（传统）

穆勒：我相信眼镜（逻辑），但我认为眼睛也是必要的。

欧陆哲学所共同遵循的一个真理是：对抗性思维方式的必要。真理并不在于整体中的部分，而是要通过反思这样一个整体才能获得。

这正是黑格尔辩证法的概念。“真理是整体。”

哲学既需要批判的和逻辑的解构，也需要耐心的阐释学重建。

斯诺：两种文化

科学主义。科学家赞成通过科学、技术和工业推进社会改革和进步。

人文主义。知识分子理解和同情先进的工业社会。

哲学可以改变世界吗？批判、实践、解放

在我看来，没有什么东西比古典的解放理想更不那么过时了。——雅克.德里达

大多数欧陆哲学都要求我们批判地观察这个世界。

专名还是问题？

文本和语境

欧陆传统的文本构成了一种哲学问题的记录档案，这与它们的语境以及我们自己的语境都有着明显的关联，具有一种强烈的历史意识。（黑格尔、马克思、尼采具有强烈的历史自我意识，它们无法完全脱离它们的语境或我们的语境得到解读。）

哲学问题并不是从天空中凭空坠落，不能被看作是某个非历史的永恒哲学幻想中的要素。

系统的哲学论证无法完全脱离它在历史中出现的文本条件和语境条件。

20世纪80年代对康德《判断力批判》的兴趣，特别是对崇高概念的讨论，是现代性和后现代性讨论的原因和结果。利奥塔：现代性结束了。哈贝马斯：未结束。

英美哲学家对谢林兴趣的增长。源于法国“后结构主义“思想的接受中所意识到的哲学问题。（德里达与谢林的论证形式具有惊人的相似性）

列维纳斯在80年代以前的法国完全遭到了忽视。1986-1987年海德格尔事件引发了对于列维纳斯的兴趣。

黑格尔哲学的兴趣开始复苏，源于麦克道尔、布兰顿等人关于哲学中的自然主义的局限性在当代英美哲学中的争论，以及寻找调和自然与自由或理性的方式的需求。

哲学问题在文本上和语境中得到了体现，同时也被拉开了距离。正是这种具体体现与距离感的结合，或许就解释了为什么表面上并不重要的翻译、语言、阅读、文本接受、解释和对历史的阐释等问题在欧陆传统中具有核心的意义。

哲学家的命题与经验之间不具有一种直接透明度恶关系，哲学知识并不是直截了当地、不证自明地依赖于我们直接感知的对象，或是“心灵直接得到”的对象。塞拉斯：“给予物的神话”。

历史性与解放

欧陆传统的成果就是，它让我们关注到作为一种实践的哲学的根本历史性质，以及从事该实践的哲学家的根本历史性质。对“历史性”的洞见。

关于人类生活意义和价值的深层哲学问题不再能够合法地与传统的思辨形而上学话题——即上帝、自由和不朽——相关联，这些话题在康德看来尽管在道德上合乎情理，却毫无认知意义。

认识到哲学和哲学家的根本的历史性质，意味着：

人类主体的彻底有限性。没有人类经验之外的类似上帝的立场或参照点。即使有，我们对其也一无所知。

人类经验的完全偶然的或被创造出来的特征。人类经验完全是人类的，是由我们塑造和再塑造的，而这种创造的环境确定无疑地是偶然的。

既然人类已然被定位为一种有限的主体，存在于一种完全偶然的历史、文化和社会的网络中，那么，人类就能从自身目前的境况中解放自己。

诉诸并非传统的传统

胡塞尔和海德格尔意义上的传统——通过批判地研究第一种含义的传统而制作或产生出来的东西，这就是诉求于并非传统的传统，一种全新的传统。

胡塞尔——回到生活世界。自然科学的理论态度决定了看待一切实体的方式，需要对传统的起源进行批判性的、历史的反思，对传统进行一种积极的复活性体验，以反对我们目前关于过去形象有害的天真想法。

海德格尔——解构。重新追回事态的原初意义。“是”。

对比1929年维也纳学派的宣言，欧陆哲学要制造危机，免于沦为“单向度的人”。

虚无主义

康德的余波。

尼采从屠格涅夫那里学到了“虚无主义”这一概念。

在德国语境中，虚无主义是形而上学或认识论问题。

在俄国语境中，更具有明显的社会政治特征。（车尔尼雪夫斯基、巴枯宁）

尼采式的虚无主义

至高的价值贬低了自身（devalue themselves）。其目的是欠缺的；“为什么”是没有答案的。——《权力意志》

虚无主义就是意义次序的奔溃，一切在前康德形而上学中被作为价值超验来源的东西都变成了空无，不存在使生命的意义得以依附的认识挂钩。关于生命意义的一切超验的说法都已经被还原为纯粹的价值——在康德那里，上帝和灵魂不朽被还原到了纯粹实践理性的公理的状态——而那些价值也变得无法令人相信，需要尼采所谓的“重新评估”或是”价值重估“。

虚无主义的核心悖论：我们无法相信超越了这个变化的世界之外的真实世界，而且我们无法忍受这个变化的世界。

尼采定义虚无主义有三种形式：

叔本华的悲观主义，“消极的虚无主义”，先前的形而上学信念的核心有空虚感，那么就去肯定这种空虚感。

俄国无政府主义的“积极的虚无主义”，“生理衰落的表现”，用野蛮的创造性的恐怖主义行为去破坏我周围的一切。

“空想虚无主义”——厌倦、冷漠、精疲力竭、疲惫不堪的一种普遍的文化氛围。维尼小熊里的小驴。“现代社会……不再有力量排泄了。”

世界并非一定是无意义的，但一旦相信理性的范畴，世界就无法产生意义了。

尼采的“永恒轮回”就是对这个世界的热爱和肯定。（没有神和形而上学保证，德福不统一）

启蒙运动的辩证法

启蒙运动的失败：

现代性或启蒙运动的价值并没有关联道德和社会关系结构以及日常生活的内容。以康德为例，启蒙运动的道德价值缺乏有效性以及与社会实践的联系。（哈曼和黑格尔对康德批判的核心，在马克思那里，启蒙运动的价值变成了资产阶级的价值）

启蒙运动的价值对道德和社会关系的结构具有恶化作用。（马克思韦伯——理性化；马克思——资本主义化；阿多诺、霍克海默——工具理性；海德格尔——存在之遗忘）

如何克服虚无主义？哲学需要走出专业自身寻找答案，寻找一种实践。尼采——古希腊悲剧；海德格尔——诗歌；阿多诺——现代主义艺术；马克思——政治经济学；弗洛伊德——心理分析

虚无主义回应的两种方式：

进步的现代主义：对现代性的哲学批判是与更为进步的德国社会学家对现代性的批判结合在一起的。德国社会学家；西马。相信哲学和社会学的共存共荣，哲学的范畴需要社会学的中介以获得实际效果；社会学的研究则需要有哲学的批判性和反思性，以防滑入实证主义。

反动的现代主义：斯宾格勒、施米特、荣格、海德格尔。不可逆转地衰弱。社会学表现了现代民主的衰弱，哲学范畴通过社会分析产生悲观主义的文化诊断。海德格尔与纳粹的姻缘与此有关。

什么是形而上学？

尼采——柏拉图意义上的。形而上学代表一系列二元分裂，代表二元论的思维方式。

海德格尔——亚里士多德意义上的。第一哲学，关心具体事物普遍性和一般性的存在。海德格尔关心的是先于涉及到任何具体存在物或事物领域的存在如其所是。本体论的差异：保持存在如其所是与某种具体的存在物领域之间的鸿沟。

两种克服电话形而上学的含义：

卡尔纳普：形而上学是无意义的。科学世界观。

海德格尔：形而上学追问存在者（形式、本体、上帝、精神、权力意志），而关键是存在。

科学必须基于形而上学而存在。

具体学科应对的是万物各自的领域，除此之外什么都不关注（关注的是无）。这个“无”是怎么样的呢？除了用逻辑的方式看，还有很多方式。先于从理论上揭示万物，有一种情感或感情的揭示（情绪）。情绪确定了人类经历他们在世界上生活的方式。

有一种情绪揭示了无吗？焦虑Angst.对人的存在的整体的焦虑。具体万物从人们的掌控中滑落了，只留下了人们自己，人们在宁静中感受到了万物的虚无，开始提出“无”的形而上学问题。

人类的此在只有在它使自己进入了无，才可以使自己的行为像个存在者。超越就出现在此在的本质之中。但这种超越本身就是形而上学。

海德格尔对卡尔纳普

海德格尔对(logistics)分析哲学（逻辑实证主义）的可能批评：

逻辑分析是客观化的语言体验最为极端的表现。日常语言活生生的、有生命的特质遭到了剥夺，变成了一套形式化的技术程序。对语言进行的这种尝试性逻辑改革，有把语言变成语言使用者无法识别之物的危险。鼓励“一种语言体验”。

逻辑分析语言的形式化把语言变成了一种技术工具。卡尔纳普式的逻辑分析属于这样一个历史时刻：即哲学被还原为技术性思考。逻辑分析就是一种权力意志，就是一种对自然的支配，它界定了这个技术时代。

相信“存在”、“无”应该从形而上学意义语域中删掉，这正是一种未经反思的形而上学的世界观，是遗忘存在的最极端的表现。

维特根斯坦的立场

的确，我可以很容易地理解海德格尔的存在和焦虑所指何意。人有碰撞语言界限的冲动。例如，想想任何一种事物的存在带给人的惊奇。这种惊奇无法用问题的形式来表达，也没有什么答案。我们可以说的任何东西都先验地属于毫无意义的。不过，我们的确在碰撞语言的界限。

科学主义和蒙昧主义

真正的哲学在于重新学习看待世界。——梅洛-庞蒂

反科学主义

欧陆哲学的最大特征是反科学主义：在哲学中采纳科学主义，并未能抓住哲学的批判和解放功能。它没有理解科学的世界观与尼采所谓的虚无主义之间可能的共谋关系。它根本就没有理解科学和技术在人类异化初世界的过程中所起的作用（如，通过把这个世界转变为在因果上确定的与孤立的人类主体相对的对象领域；把这些对象转变为可以毫不在意地进行检查或交易的无聊商品）

科学主义的最大问题：生命意义的问题可以还原为经验的探究。知识和智慧的鸿沟可以通过科学填满。而这正是批判性反思得以生长的地方。

哈贝马斯《知识与人类旨趣》：实证主义和科学主义拒绝任何批判反思的概念。

做现象学

现象学意味着要重新学习看待以可感觉的和实践的方式呈现出的世界。

批判科学主义：科学主义基于错误的主张——即认为看待万物的理论方式或自然科学方法提供了使我们了解自我和世界的主要的和最为重要的方式，而自然科学的方法论则提供了解释一切现象的最好形式。

反科学主义不反科学，也不是“科学不思考”（极端的海德格尔的观点）。我们需要“存在性的科学观”：自然科学的实践如何来自于生活世界的实践，而生活世界的实践不能简单地还原为自然科学的解释。科学的基础在前理论的经验层面。

反蒙昧主义

反科学主义可能导致蒙昧主义。

蒙昧主义：反对自然科学提出的因果解释，而提出另一种因果解释，这是一种或多或少更高层次的、但在根本上却是玄妙的解释。

上帝的意志、外来生物的无处不在、星座对人类行为的作用。

不太明显的哲学上的例子：弗洛伊德的本能的内驱力；荣格的原型；拉康的真实；福柯的权力；德里达的延异、列维纳斯的上帝痕迹、后期海德格尔存在于历史中以及作为历史本身的划时代的隐退。

我们更需要阐明性解释而非神秘的因果解释。事物对我们而言最为重要的方面由于简单和熟悉而隐藏了起来。我们需要使现象变得清晰，赋予它新的面貌。

科学主义中的蒙昧主义：基于信仰的科学，相信一切心理状态都能够还原为进化的安排，而并不知道如何还原或者为什么要还原。神秘的科学主义。