庄子讲义的读后感大全

《庄子讲义》是一本由陈引驰著作，中华书局出版的精装图书，本书定价：58.00元，页数：394，特精心收集的读后感，希望对大家能有帮助。

《庄子讲义》读后感(一)：吴真读《庄子讲义》｜听见庄子似有若无的笑声

有位修习剑道二十多年的日本朋友，他所在的剑道俱乐部叫做“木鸡”，据说是日本一流的体育团体。初闻此名，我有点愕然，因为现代中文的“呆若木鸡”形容一个人呆头呆脑或恐惧而不知所措，总归是贬义词。而在日本相扑、柔道、剑道等竞技体育中，呆若木鸡却是形容超一流境界的赞美词。至今保持六十九连胜纪录的日本传奇相扑力士双叶山，在首次失利后说过一句名言，“我仍未成为木鸡”。前几年，另一位相扑横纲白鹏在止步六十三连胜之时，也曾发出“惭愧没能成为木鸡”的感慨。

十七世纪日本“剑圣”宫本武藏的传世绘画《布袋见斗鸡图》，图中布袋和尚正在观看斗鸡。传说宫本武藏的剑术达到“木鸡”境界。

翻查“木鸡”一典所出的《庄子·外篇·达生》，寓言讲述周宣王命纪渻子对一只新得的斗鸡进行角斗训练。前三十天，周宣王三次派人去取斗鸡，纪渻子都以“疾视而盛气”等理由推诿，到了第四个十天，终于交出了一只呆呆地如同木头雕刻的鸡。这只“木”鸡一上赛场，一动不动，却令对手望风而溃，不战而屈“鸡”之兵。重读这段文字，我才恍然大悟，原来东瀛竞技的木鸡用法方为庄子原意。《道德经》中的“和光同尘”，《庄子》中的“坐忘”，体现者便是木鸡。

“木鸡”一词广泛见于日本剑道各种用具上。

“经典作品是一些产生某种特殊影响的书，它们要么自己以遗忘的方式给我们的想象力打下印记，要么乔装成个人或集体的无意识隐藏在深层记忆中。”“经典作品是这样一些书，我们越是道听途说，以为我们懂了，当我们实际读它们，我们就越是觉得它们独特、意想不到和新颖。”

人至中年，重读《庄子》中的木鸡一典，无比认同卡尔维诺《为什么要读经典作品？》这两句话。《庄子》便是这样一本经典中的经典。复旦大学中文系陈引驰教授从1993年开始讲授《庄子》，年年讲，年年新，最近他将二十八年的读庄心得结集为《庄子讲义》出版。早先听讲的学生读后跟陈老师说，当年在课堂上听着半懂不懂的，只记得老师有时讲到开心处、自顾自乐不可支的样子，过了这么多年，再读《庄子讲义》，才明白当年老师“所乐何处”。

日本柔道、剑道、相扑的练习场所经常摆放木鸡塑像，以激励练习者。

《庄子》一书为中文世界贡献了五十多个寓言成语故事，这些成语一旦脱离了原生文本的上下文语境之后，自我生长，自主流播，甚至发展出与原故事完全相反的新义，“呆若木鸡”便是一例。现代人如果没有细读《庄子》，往往会被面目全非的新义所蒙蔽。庄子擅长将抽象的理念设计成两个角色对话的寓言故事，从而生动凸显矛盾双方的张力，比如“朝三暮四”，在《庄子·内篇·齐物》篇中，故事其实是配合本篇“齐物”主旨，说明猴子（比喻“俗人”）局限于时空和文化的认知狭隘以及养猴人（比喻 “道”）的整全视野。这个寓言让读者产生强烈的共情，以至于寓言里获得朝四暮三“橡果自由”的猴子，在后世却成为“反复无常”的代言。想到这一层吊诡，“我们好像也听到了庄子似有若无的笑声”（《庄子讲义》）。

1934年，林语堂在《论幽默》中推许庄子为中国的幽默始祖，“到第一等头脑如庄生出现，遂有纵横议论捭阖人世之幽默思想及幽默文章，所以庄生可称为中国之幽默始祖。太史公称庄生滑稽，便是此意”。庄子的幽默，贯通于变幻摇曳的奇绝文字之中，可惜现在一般大学课堂讲授《庄子》，先是“断章取义”，按照几个哲学观念或文学史概念，抽取分散的章节加以举例说明。这种哲学式、概念式读法，缺乏把庄子当作第一流文学家、幽默家的兴味，令《庄子》距离今人更加十万八千里。

钱锺书曾评论国人读经典的态度：“盖修词机趣，是处皆有；说者见经、子古籍，便端肃庄敬，鞠躬屏息，浑不省其亦有文字游戏三昧耳。”（《管锥编·老子王弼注》）今天我们读庄子，不妨试试分辨文字游戏三昧的读法，从而见到那个达观的幽默的穷并逍遥着的庄子。《庄子讲义》提倡的“文章笔法式读法”即得此间之妙。作者在开篇指出，《老子》虽有五千言，却看不到老子个人的身影；《庄子》十余万字，庄子的喜怒哀乐尽显于中。于是我们从《庄子》讲述的寓言故事里，可以看到那个从高远处回看世间种种事物的庄子，发出似有若无的笑声。

庄子的幽默有时听起来更接近“黑色幽默”，唐代陆德明《经典释文》概括其“辞趣华深，正言若反”就有这层意思。正话反说，合于大道的言语，听起来反而逆于俗情俗意；表面看似乎有悖常识与事实，但细想之下却包含真理。《庄子讲义》对于此类的“文字诡用”进行了深入先秦文化语境的辨析，比如“鲲”实为小鱼之名，《庄子》用来指北冥大鱼，因为《庄子》对文字符号与事物本身的联系是持怀疑态度的。不仅如此，整部《庄子》致力于撕毁世俗价值，告诉我们，在“残生伤性”这一点上，大圣贤伯夷，大强盗盗砳，二者实在没有差别。

对于现代读者来说，《庄子》一书处处设下阅读障碍，也就是钱锺书《管锥编》（“管锥”二字典出《庄子·秋水》“以管窥天，以锥指地”）曾指出的悖论（Paradox）与矛盾修辞法（Oxymoron），即字面意思看起来矛盾，实则意思连贯通顺。不仅在一句之内存在着悖论，甚至在《庄子》各篇之中也埋伏着诸多草蛇灰线，组成了一座语义的迷宫。走出迷宫，首先需要理清先秦传世文献聚合的复杂性，这些文献学上的难题被《庄子讲义》巧妙地化解于篇章意脉的梳理之中。该书先是辨析《庄子》连缀成篇、集合成书的过程以及各篇真伪，进而关注那些文气通贯、意脉绾连的篇什，又将全书各个段落拆散为一颗颗散珠，推考、寻绎六条意旨之链，从而重新串成六串自成义脉的语意项链。《庄子讲义》着力梳理这六串意旨之链的内部构造，指出“《庄子》结构摇曳变幻，思理想落天外，但其文脉则前后绾合，不绝如缕”，重在贯串与打通。

虽然是一本面向大众读者的大学讲义，但是作者遍览古今庄子注疏的精华，挑出最为妥切之文，在原文下酌情注释，用小一号字标出，提供了进阶的读法。作者曾经翻译《曹寅与康熙》《唐代变文》《中国中世纪的终结：中唐文学文化论集》等英语学术名著，在《庄子讲义》亦屡见旁征博引、引申开去的中西知识交融阐述，对庄子进行西方语境的现代转换。比如拈出古希腊哲学家芝诺的名言“人的知识就好比一个圆圈，圆圈里面是已知的，圆圈外面是未知的，你知道得越多，圆圈也就越大，你不知道的也就越多”，以证与《庄子》“以有涯随无涯”具有同样的理趣。又比如《庄子》“道行之而成”与美国诗人罗伯特·弗罗斯特（Robert Frost）《未选择的路》（The Road Not Taken）之间形成的互文阅读。

站在多元文明交流互鉴的立场上，《庄子讲义》展示庄子的“通达”对当下世界的启示意义——庄子充分意识到我们面对的空间、时间和文化的局限，进而力图突破而升华到更高的境界。正因如此的天地大格局，两千多年前《庄子》寓言里的那只“木鸡”，至今仍是体育“道技”的精神象征。

《庄子讲义》读后感(二)：书摘 | 莫大于秋毫之末，而泰山为小？

我们谈到了庄子对于时、空和文化的局限有充分的自觉，进而力图突破而升华到更高的境界。但这是一种精神上的方向，升腾之后也还是要回头面对现实的世界，而不能只管仰头远眺天边的云霞。

齐物的真义

那么，庄子回望俗世，是怎样的一种姿态呢？ 立足于高远的境界，回看世间的种种事物情状，庄子表现出的是一种居高临下、等齐关照万物的姿态。《庄子》里的《齐物论》，其实就是这么来的：庄子认为世上万物之间种种高下、大小、贵贱等的差别，都是不恰当的，万物应该是平等的。人们往往误会了“齐物论”，以为庄子讲的是万事万物不管如何千差万别，都是一样的。怎么可能呢？庄子会分不清明暗、轻重？他会以为自己穷困潦倒饿肚子，和那些端居高位脑满肠肥的家伙，是一样的？ 庄子只是要说，当你突破了有限的、个别的、片面的立场，你就会了解那些无论世俗如何褒贬如何抑扬的种种事物，都有它们作为整个世界一部分存在的理由和意义，都有它们即使互相对立也无法互相完全排斥的关联。弘一法师临终写下四个字：“悲欣交集”，人生的欢乐和悲哀是错落交织在一起的，两者当然是不同的，但一定要分出此是彼非、此高彼下，则完全无法做到，它们都是人生必然的部分。 说得抽象了？来看庄子讲的一个故事：朝三暮四。 朝三暮四是一个成语，今天的意思已经变得庄子自己都认不得了，通常指一个人心意不断变化，没个准头，飘来荡去，定不下来。但庄子当初在《齐物论》里，可不是这么个意思：养猴子的人喂猴子吃果子，说“早上给你们三个，晚上给你们四个”，猴子们大怒；养猴人改口说“那早上给你们四个，晚上给你们三个”，于是猴子们都心满意足了。 猴子的问题在哪儿呢？猴子没有整全的视野，不能通览全局，听说早晨给的果子少，就不高兴了，根本没有联系到晚上给得多这一情况；告诉它们晚上的份额减少，而早晨的果子增加了，它们立刻转怒为喜—— 猴子看到的只是眼前的利益。这也难怪，动物基本是活在当下的，它们没有历史感和对未来的谋划。 人与猴子是近亲，猴子犯的错误，人也一再犯。多少人只顾眼前，急功近利，而缺乏远虑？当下和未来都是你要经历的，你不能为了当下而不计未来，否则，杀鸡取卵就是很正当的了。 多数人没有整全的视野，足够聪明的人有；但这也存在一个如何与众人相处的问题。或许，可以仿效养猴者，因顺猴子们的愿望，而最后的结果其实一样，橡果的总数并没有增减，不同的是，调整之后，皆大欢喜。除了猴子的喜悦，我们好像也听到了庄子似有若无的笑声。 养猴者之所以值得效法，就是因为他能把握全局，在全局的视野之下，朝三暮四和朝四暮三是没有区别的，都是可以成立的。如果一味看到世间的种种差别，固执于这些差别，在庄子看来，都是站在片面立场上的结果。所以，猴子的立场不可取，而养猴者的立场才是恰当的。

道的高境界

养猴者与猴子不同，说到底，在境界。 庄子对这两种境界，分别谓之“道”和“物”。“道”与“物”之间隔着鸿沟，它们属于不同的世界。“道”是整全的，超乎个别的“物”之上，所以对于贵贱之类区别，并不执着，故曰“以道观之，物无贵贱”—— 从道的立场来看，世间万物齐同，无分贵贱。至于“物”，则是个别的、自我的，因而种种区别性的范畴如贵贱、小大，作为确立自我的重要标志，被突出出来；通常的情形是赋予自我更高的价值地位而加以肯定，同时对他者作出较低的价值评断加以贬斥，即所谓“以物观之，自贵而相贱”——从事物自身的角度来看，万物都自以为贵而互相贱视。 这样的情况在历史和现实中是很多的。比如百家争鸣的时代，有所谓“道不同，不相为谋”（《论语·卫灵公》）的说法。司马迁《史记·老子韩非列传》将孔子的这句话移来评说儒、道之争：“世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子，‘道不同，不相为谋’，岂谓是耶？”身处争论漩涡之中，争得不亦乐乎时的态度，可想而知；但是到了后代、到了今天，我们当然不会偏执或儒或道的立场，再去争个面红耳赤。人们津津乐道的，是中国文化传统中的儒道互补，它们共同构成中国文化的精神传统——这才是庄子所首肯的站在周全的“道”的立场上的姿态。

反省你自己

庄子的“齐物论”给予人们的一个很大的启示，就在于对我们自身的认知和判断，要有充分的反省，不能自我中心，不能自以为是。 《齐物论》里面，有一段听起来很奇怪的话：“天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。”——天下的事物，没有比秋天鸟兽身上长出的毫毛的末端更大的了，而泰山却算是小的；没有比未成年而夭折的婴儿更长寿的了，而据说活了七八百岁的彭祖却是短命的。 太山就是泰山，先秦时代就以高大著称。李斯在劝谏秦王不要驱逐来自其他诸侯国的才士能人的时候便说过：“太山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深。王者不却众庶，故能明其德。”（《谏逐客书》）然而庄子却说“太山为小”，实在是非常可异之论。 然而，这看似荒谬的论断后面，确有庄子的洞见。 人们看待事物，其实是有一个特定立场和视角的。说蚂蚁小，说大象大，都是以自我形象为标准的，只是通常我们不会特别提出来，以致有时候连自己也忘记了这些说法建立在比较的基础之上。庄子特意突出的就是这一点：既然事物之间的情状都是相比较而言的，那么站在不同的立场、采取不同的视角，对事物的观照就是不同的，甚至可以与我们通常的印象截然不同。秋天鸟兽身上新生的体毛看似微末，但在更微末的角度来看，它们可以是巨大无比的；泰山在我们人类看来固然很高大，但在天地的大范围中，则微不足道。站在朝生暮死的小虫的立场，未成年而夭折的小孩子寿命已长得不可想象；而彭祖七八百岁的寿命，相对沧海桑田而言，不过短短一瞬间。所以，庄子的说法听着诡异，但背后有他的理路，他是在提醒世人，世上的一切因为观照角度、立场的差异，并不是胶着的，并不是固定不变的。 对这一点，之前我们提到过《秋水》篇里河伯与北海若的相遇，显示得非常清晰：河伯当初自以为浩大无边，但抵达北海若面前时才见识了海真正的无边无际，这时，海之大是显见的；然而，北海若很清醒，他接着就告诉河伯，自己相对于天地，不过沧海一粟而已。海之“大”，骤然转为“小”，关键正在观照立足点的转移。 人们看待事物时，不也可以由此获得些启示吗？如果你站在自己一方看待他者，那么当然你正确，而对方错；但你换一个立场来看呢？别人也会认为他是正确的，而你是错的。 这说明，世间许多事，其实要看从什么角度来观照。比如一味从差异的角度看，那么即使是非常相似的双胞胎，也能分辨出细致的差异；专门从相似的角度来看，则人们常常会说：“你孩子和你太像了！”但我们都知道，即使最相像的父子，也不会比双胞胎的相似程度更高。 超越个别的、固着的立场，我们可以超越偏狭的见解，有时候还能转化心境，更坦然地面对生活中的忧伤愁绪。宋代的大文豪苏东坡，有一篇名文《赤壁赋》，写他与友人泛舟夜游赤壁，友人感叹山川长存，而人的时光却飞速流逝，生命太过短暂，不禁黯然神伤。此时苏轼的劝慰，就显然脱胎于庄子的观念：“自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。”—— 从变的角度来看，一切都在变化，天地也没有一刻停止过变化，否则如何有沧海桑田呢？从不变的角度来看，则我们与万物一样，都没有终结，我们不是都存在于天地之间么？最终，苏轼和他的朋友转悲为喜，高高兴兴地喝醉了酒，躺倒在船上，一觉睡到次日天明。

融通的心怀

转换视角，是更开放地看待世界的一种方式；说到底，提升境界，超越个别片面的立场，以融通包容的心怀面对世界，是最根本的，而且，由此，你看到的世界也会超乎寻常。 庄子和他终身的辩友惠子之间，有一次著名的濠上之辩。 庄子和惠子在濠水的桥上游玩。庄子说：“白鱼优哉游哉地游出来，这是鱼的快乐啊！”惠子说：“你又不是鱼，从哪儿能知道鱼的快乐？”庄子说：“你又不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？”惠子说：“我不是你，所以不知道你；同样的道理，你也不是鱼，所以你不会知道鱼的快乐。这不就完了嘛。”庄子说：“让我们回到话题开始的地方吧。你问我‘从哪儿能知道鱼的快乐’，明明是已经知道了我知道鱼的快乐，才来问我‘从哪儿知道’的。我就是在这濠水上知道的啊。” 庄子和惠施在濠上论辩的场景，多少年来萦绕人们心间。 惠施是古代著名的名家，也就是讲究名实关系的逻辑学家，他坚持清晰的理性分析，在现实的层面上，认定庄子是不可能知道鱼是否快乐的。是啊，虽然据说有所谓通鸟语的人，比如孔子的女婿公冶长，但现实中似乎没见过。然而庄子仍肯定鱼是快乐的。如果严格分析庄子应对惠施的话语，在逻辑上确乎是有问题的：他将惠子质疑他无从知道鱼之快乐的“你从哪儿能知道”，转换成了实实在在的一句问句，回应说：我就在这里、就在这濠水之上知道的。显然，这不是周洽的逻辑，最多显示了机智。 然而，庄子便不对吗？ 世间不仅是现实，世间不仅有逻辑。庄子展示的是一个通达天地自然，与万物沟通无碍的心灵。鱼游水中，我游梁上，同样的自在率意，鱼我双方是融通的。鱼乐，实是我乐的映射；我乐，故而鱼亦当乐。杜甫有两句诗：“感时花溅泪，恨别鸟惊心。”（《春望》）不妨移来作为佐证，只是一哀一乐而已。 庄子坚持自己的观感，反对的正是惠子的细琐分辨。这个世界有时候是不能分拆开来加以了解的，“七宝楼台，眩人眼目，碎拆下来，不成片段”（张炎《词源》）；人的情感往往也是不能也不必分析的，分析的时候感情就已不在，比如情人之间开始分析计较，离分手就不远了。 庄子想要强调的是，在整个天地自然的视野中看，人与世上万物之间是融通的、和谐的，是能够互相理解、互相感受的。人与人之间，乃至人和鱼之间不是隔绝的，就像庄子《齐物论》里那个著名的蝴蝶梦：庄子做梦成了一只快乐翻飞的蝴蝶，当他醒来，一时闹不清自己是不是蝴蝶做梦成了庄周……庄周和蝴蝶不同，是站在人类理性立场上的判断；但只有在庄周梦蝶或者蝴蝶梦庄的相关相通之中，才有这个世界的美和全部——梦，不是我们人生必然的一部分吗？ 摘自陈引驰《庄子讲义》，中华书局2021年9月出版

《庄子讲义》读后感(三)：鲲鹏展翅兮，朝三慕四——读陈引弛《庄子讲义》

“少无适俗韵，性本爱丘山。”

自年长以来，一直都喜欢渊明的诗。

渊明是魏晋时期人，彼时文人好老庄之书。

因此，欲读懂渊明，便不得不先解老庄。

之前，虽然读过数年魏晋文史，

家中老庄相关书籍，也买了不少，

但只得其皮毛，解其意而未通其理。

陈引驰先生在复旦大学的《庄子》课，

慕名之久，早前曾在复旦周边地区工作，

也生起过蹭听之念想，然终究未能如愿。

此次从友人处听闻陈先生的讲义修订增补再版，

便寻来一本，前后近一月，细细阅读，以补前憾。

这本书共8讲，中间2-6讲，

对《逍遥游》《秋水》《齐物论》《养生主》

以及《庄子》外三篇等几篇核心文章

进行了逐字逐句的精讲精解，语言也较口语化，

编排也很合理，有原文，有注解，

偶尔还夹杂一些发散性的阐发，

读起来像在现场听讲一样，

很适合初学者作为入门之书。

本书第1讲，介绍了庄子及《庄子》其书。

第7讲，主要围绕《庄子》对“天”这一概念的提升而谈。

第8讲，汇集了作者对《庄子》之后思想史的一些讨论。

可以说，这本书是陈先生庄学研究的集成之作，

正如陈先生在后记中所说，

“个人关于庄学的意见也得到了更充分的显示。”

对我而言，读此书，最爱处是本书的引言部分。

这篇名为《道家老庄思想通说》的引言，

仅五篇，篇幅都不长，但却是非常精炼，

在约2万字的篇幅中，用五个词讲透了老庄思想。

这五个词分别是：

翩然世间、福祸相倚、鲲鹏展翅、朝三暮四、朴素为美。

我甚至觉得这个引言，可以单独抽出来，

出版成小册子，列入“大家小书”之系列。

我介绍其中两个词。

“鲲鹏展翅”的境界，是空间的突破，

也是时间的突破，所谓“朝菌不知晦朔”，

也是文化的突破，所谓“夏虫不可语冰”。

鲲鹏展翅，不仅是世俗所理解的“高远大”,

更是一种境界的提升、格局的提升，是大局观。

再看“朝三暮四”。

现在这个词是个贬义词，但在庄子那里，

这个词却是表达一种“齐物”的观点。

所谓“齐物”，某种意义上，就是“存在即合理”。

如果能足够高的境界，“鲲鹏展翅”，

突破有限、个别、片面的立场，

无论什么事物，不管好坏，都是整体世界的一部分，

也都有其存在的理由和意义。

在这个基础上，万物并无高下，万物皆齐。

因此，早上吃三个晚上吃四个，

与早上吃四个晚上吃三个，又有什么区别呢？

能理解“朝三暮四”与“暮四朝三”的无区别，

便能对自己认知的局限性有更清晰的认识，

但能够对世界万物取一种融通包容的心态。

对人，对事，才能多抱以理解之同情，

对物，才能生成“万物有灵”的尊重和敬畏。

这些天来，反复读这几篇通论文字，

联系思考的问题，对照现世的人生，

往往会有新的体悟。

比如，最近我所关心的主题之一，

是马克思主义与中华优秀传统文化的结合问题。

我们当前强调生态文明建设，

我们当前强调人的全面发展，等等，

便可以从庄子里找到丰富的思想资源。

与绵延数千年的中华文化记忆相比，

与渗入中国人血脉中的中华文化精神相比，

虽然经百年的融合化入，以及理论的不断创新，

而且马克思主义已经成为我们国家的指导思想，

但不得不承认，马克思主义仍然还存有外来者的面貌。

因此，马克思主义必须中国化，才能更好地被传承发扬。

对广大的人民群众而言，

谈马克思主义经典作家的理论逻辑，

还不如从中华优秀传统文化中找到共同之处，

并在此基础上，不断申说党和国家政策的必要性。

毛先生在讲话中常常引《西游记》《三国演义》等书，

习先生在讲话中常常引古代的诗文名句，大概都有此意。

再说人生。

人往往容易以自我为中心，

觉得普天之下，唯自己能，唯自己难。

遇到问题，要学会转换视角、换位思考，

“天下莫大于秋豪之末，而太山为小”。

不能以自己有限的生活经验，

去推断别人应该如何如何，并妄加评议。

人生之境遇，不可说，但个人之心境，却可求。

东坡的人生，足堪相照。其《赤壁赋》云：

自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；

自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。

琐话已多。

很多人有个偏见，便是如果一个人读庄子，

就是不求上进了。这其实是一种完全误解。

庄子，虽然是出世之书，但并非出世之学。

儒学入世，修齐治平，固然符合主流价值。

但是，入世之途怎可一马平川？过刚易折。

我们知道，

炼钢之时，加点特定小金属可以增加韧性。

就人生来说，自然当以儒学“三立”为目标，

但庄子之书，便相当于给人生加点小金属，

使你的人生更有韧性，使人生有更多种可能。

世事难料。《庄子》宜早读。

庄学浩荡，可从陈引驰先生这本书开始。