情爱现象学读后感锦集

《情爱现象学》是一本由[法] 马礼荣 (Jean-Luc Marion)著作，商务印书馆出版的平装图书，本书定价：38.00，页数：451，特精心收集的读后感，希望对大家能有帮助。

《情爱现象学》读后感(一)：【转】张尧均：一则关于爱的现代神话——读马礼荣的《情爱现象学》

【作者简介】张尧均，浙江大学哲学博士，现为同济大学文法学院哲学与社会学系副教授，主要从事法国现象学和政治哲学研究。译有：《亚历山大·科耶夫 : 哲学、国家与历史的终结》、《知觉现象学》（合译）、《行为的结构》（合译）、《辩证法的历险》（合译）、《道德与政治——二十一世纪的政治伦理基础》（合译）,著有《隐喻的身体——梅洛-庞蒂的身体现象学研究》等。曾参与“梅洛-庞蒂与法国哲学主流”等课题的研究，另发表论文若干。

《情爱现象学》读后感(二)：哲学地爱，爱得哲学

马利翁这本优美的散文大概由六个问题串起来，基本上分别对应六组“沉思”。

A quoi bon？

人究竟应当怎样确证自己的存在，“我思故我在”，或者“可知之物”与“物自体”以“我”为界，是否真的能证明“我”的切实存在呢？对“我思故我在”的反驳有二，要么“我”只有在“思”的那一刹那存在，那“我”就不具有未来，而只是一个瞬间生灭的存在；要么“我”作为“思”的对象而存在（因为思一定要有所内容），那么“我”就被降格为物一样的存在，而丧失了“我”的特殊性。

不过这都不是真正的问题，真正的问题是：就算这样子证明了自己的存在，so what？永世存在，长生不老，又能怎么样呢？再好的证明，也抵不过意义的虚无。

M’aime-t-on — d’ailleurs？

既然把对存在的确证寄托在自己身上只能导向虚无，那就应当将存在寄托于外在自己的东西之上，问题变成了：有没有人爱我？如果有人爱我，那这就是我存在的根据。自恋也是一种形式的被爱，但本质上是不靠谱也不现实的，所以应当寻找一个外在于我的人对我的爱。

爱与不爱会深刻地改变我们的生活以及时空观念，我们的生活永远充斥着各式各样的喜好与厌恶，这种情感取向打破了传统的客观空间和时间。客观上，每个地点都只是空间中的一份子，可以被任意替换，但对我而言，我的故乡是一个不可替代的空间，它虽然远在千里之外，但其实离我更近。同样地，时间也不是均质分布的序列，它由等待决定，等待那一个特殊事件的到来。所谓现在，就是我期待的事情发生的时刻，所谓未来，就是我在保持永恒的期待的时刻，而真正的过去，就是我已经放弃了期待的时候。一段不堪回首的过去，假如还总是萦绕心间，那就不算真正的“过去”，“过去”意味着我不再对此有任何念想了。

然而，承认自己缺爱，会导致极度的心理不平衡，首先会因此厌恶自己，进而去厌恶别人。幸好，别人也是这么想的，所以其实大家的处境都一样。那么，不如大家相亲相爱吧，这个人过去让你讨厌，但他现在具有了成为你的爱人的可能性。

Puis-je aimer, moi le premier？

缺爱的人在付出和讨要爱的时候，都希望这是一场公平交易，生怕自己吃亏。可是，假如双方都这么想，那爱就变成了物物交换，人再次把自己降格为物。而且，别人的爱不一定总能靠得住，你想为自己的存在找一个基础和寄托，就应该找一个更牢靠的才对。别人给予的爱不一定可靠，但自己付出的爱永远是可靠的，所以，为了打破僵局，应当主动迈出爱的第一步，并且不计得失、不计后果、无知无畏、信念坚定。因为爱是确证存在意义的基础，所以主动去爱的人可以失去其他，爱的人可能还没出现，但只要自己的爱还在，就足够了。

而且，我的爱不应当因为得到了对方就停止，因为这样我就又回到了以物换物的逻辑，爱又不复存在了。我应当不断地推进和滋养我的爱，不断地深入发现对方。那些多情种子，其实恰恰不是多情，而是少情之人，所以才无法把爱推进得深入。

Tu ne tueras pas. —> Me voici, viens！

可是，就算我想去爱，这种愿望并不能使爱人真的就出现在眼前。人不同于物（包括动物）的地方在于人的面容（visage），可是人的面容告诉我的是，不要杀我，是一种普遍的警告，而不是独特的爱。

什么时候这个他人会成为我的爱人呢？就是在这个冰冷的世界里，我们互相为对方敞开肉体（chair）的时候。这个世界上所有其他的物质，都是以一种抵抗性的形式存在的，我能感觉到墙，是因为墙阻挡了我继续深入。但人的肉体不一样，人的肉体可以向对方敞开、让位、接纳、包容……我怎样区别这是一具肉体而不只是一个物体呢？触摸物体的时候，我只能感受到物体，但是触摸肉体的时候，我不仅能感受到自己在触摸对方，还能感受到对方感受到我在触摸他。所以，在情爱当中，快乐就是感到被另一个肉体接纳，痛苦则是被另一个肉体拒绝。

在陷入情爱的时候，人们的语言规则是改变的，因为它不再为了指物、描述等，不再拥有一般语言的实用功能，而只是为爱人双方所准备的。

Tu m’aimes vraiment, moi je le sais, je t’en donne assurance!

然而，情爱总有高潮和结束。情爱时的情不自已，并不一定代表爱人本身。于是，我突然对过去的情爱产生了怀疑，不知道对方是不是真心的。这个时候，我要么选择强行向对方索求爱意，要么选择假装地秀恩爱，但它们本质上都不能解决问题。于是，我要么开始嫉妒对方，嫉妒他很可能把真情留给了别人而不是我，要么开始厌恶对方，厌恶对方可能的虚情假意。可一旦爱消失了，我也不复存在。

破解的方法，就是承认一种不需要触碰的肉体之爱。肉体在这里和物体相对，指可以接纳对方的存在。通过语言，我也可以打动对方的肉体，而不用担心这只是一时冲动下的情迷意乱。我的真诚与否，是由对方判定的，因为对方永远没有办法切实地证明他的忠诚，我总有怀疑的空间。正如对方的真诚和忠贞与否，是由我判定的一样。我应当相信他的忠诚。

Ils se marièrent et eurent beaucoup d’enfants.

可是，这样的爱的结局会如何呢？我们将爱情结晶在孩子身上，作为第三方保证，可是孩子最终也会离开父母，他没有办法保证爱的长青，保证爱有一个完满的结局。真正的办法是，把爱对方的每一刻都当做是最后的、永恒的一刻去爱，所有的现在，都是相爱的时刻，而就算当爱已经成为过去，它也真实存在过。在这种情况下，我甚至也可以开始爱自己了，因为我证明自己是一个有能力给予爱、有能力真正去爱的人。只不过，爱人对我的爱还是要比我自己对自己的爱更多。

有人会问，爱和友谊的区别在哪里呢？是情欲之爱（eros）与美德之爱（agape）的区别吗？其实，诸多区别不过是爱的分支罢了，爱能够包括全部。又有人问，假如一直没有人爱我怎么办？其实，不可能有人从来没有被爱过，尤其是，第一个爱我们的，就是上帝。

————

想想和生活经验挺符合的，我虽然不是学哲学的，但许多地方感同身受。法国思想家到目前为止巴迪鸥、罗兰巴特和马利翁都出了专门谈“爱”的小册子，不知道是不是哲学和courtoisie两种传统结合使然。有一处没有整合到笔记里，但也很有意思的观察，马利翁说，人们不可能永远处于情爱状态，因为情爱状态意味着人要脱离世界，只沉浸在两个人的世界里，时间停止，世界消失。现实生活其他方面又何尝不是如此呢，读书、写作、恋爱以及各种高峰体验……人的本质就是不可能长久地脱离这个世界，但能脱离一小会儿，便是天大的乐事。

《情爱现象学》读后感(三)：谁敢那样去爱，谁就不再存在

最让我感到兴奋的是以爱的视角解决了主体——他者疑难，消解了主体的中心地位。从没感觉这么舒畅过，也许只有了解现象学的才能真正懂得这种美妙。才能体会到肉的现象多么惊人，被解放了的主体有多么惊人的创造力，这是具有主体间性的尼采的超人！这不是理性的辩证法，是唯独属于爱的辩证法。

马里翁摧毁了一切的形而上学传统，彻底颠覆主体的中心地位，用一种饱和现象和现象化之后的「肉」的交叉，让爱有了前所未有的浪漫性本体论地位。他在试图尝试不可能的事情——揭开被理性这一沉重面具所遮蔽的「爱」的面容，不是在理论层面谈论爱，而是随着爱洛斯还原的前进，在跟着马里翁一起与「爱」交谈的逐渐深入中，在令人窒息、紧张、惊呼的现象学还原中，爱自身显现。

虽然主体的深渊令人恐惧，但马里翁站在现象学的立场上坚决捍卫爱本身，因此他十分激进地实施了第三次还原，从而彻底消解了主体的中心地位，主体成为一个被剥夺了“我思”和“我在”的爱洛斯者。自我彻底将自己置身于一个被可能性包围、一个不断生成着、异质性爱洛斯视域之中，在这个视域之中“每一次当我作为爱洛斯者第一个能够去爱，且只要我作为爱洛斯者第一个能够去爱，我就确定地成为我自身。”理性的思辨、自然科学的规律、一切社会领域的法则都被悬搁了，被无效化了。

爱根本上就是盲目的，谁在理性的层面上谈论爱，谁就将爱做成了有本质的东西，爱的话语不属于这个世界，而是属于肉的世界。所以与普通人不同，盲目，马里翁并不把爱理解成黑暗中涌现的光明——我在黑暗中什么也看不见，他的出现使我得以看清周围的事物。而是，我看到的阳光过于猛烈，以至于一切都淹没在光亮之中，爱并不被体验为匮乏，而是充盈和创造。在这刺眼的光亮中，只有一个人在想尽一切办法向我描绘他的轮廓，笨手笨脚地、一笔一划地向我显现。

从笛卡尔到康德，主体的中心地位得到了前所未有的发展。 到了康德所有的事物只有符合了主体的认识形式才能成为对象 。因此人无法认识先验自我和物自体，只能认识现象界的东西。

这个现象界与现象学里的现象完全不同。康德的现象界是一切可能经验的对象，也就是我们平常接触到的一切东西都是现象。而现象学里的现象，在胡塞尔那里是纯粹意识内的体验，而在海德格尔那里则是存在本身的展开。总之无法用一个定义来规定现象学，这也是现象学的魅力，可以说现象学是一种方法，让人摆脱自然主义的态度，而看到事情本身。

“面向事情本身”是现象学的原则。在自然态度中，我们认为外部世界是客观实在的，我们在认识之前已经预设了有某个东西存在，当我们认识苹果时已经预设了先有一个苹果在那里，然后主体去把握作为对象的苹果。自然科学采取的就是这种认识模式，以主体为中心的二元对立的模式，而这种模式导致人从生活世界中被抽象出来了，被各种概念遮蔽了，我们被各种商品和科学技术包围，失去了那种对生活本身鲜活的感受能力。“人们通常把 “事物” 理解为 “存在者” ， 而不是 “存在者的存在”。现象学要把这一切实在性的预设都悬搁起来，仅仅从绝对被给予的东西入手，通过描述意识内在体验的构造和发生，让现象自身显现。

在《西班牙舞女》 中，里尔克这样写道： ........ 以一瞥视，她点燃了自己的发 以大胆的艺术，她整身衣裳 刹那间旋转成火灾 火灾中，如蛇、惊惧着 赤裸的臂醒转、格格有声地伸展

而然后：似乎感到那火缠身太紧 她将那火整个聚起然后异常 华丽地抛出，带着高傲的神情 张目望去：火在地上，快速而剧烈 越燃越旺，并不屈服—— 但是必胜地、确信地，带着一丝甜甜的 问候的微笑，她扬起脸 将之踏灭，以小巧结实的足。

从自然态度来看，我们会首先把目光集中在这个舞女身上，把她当做外部实在的对象，然后随着我直观的进展，被给予我的东西越来越多，她的舞步、她的姿态、她红色的裙子等等，然后我会说：“这个舞女很好看、很妖娆、很有魅力等等。”在这里，好看、妖娆、魅力这些概念都是我们自己产生的，原先被给予我的东西里并没有这些概念，这是意识自己给自己的。但是在自然态度中，我们会立即将其客观化，把这些概念加在对象身上，并且认为就是她的本质，然后还可以比较这个舞女跟另一个舞女哪个长得更好看，哪个跳得更好。现象学要做的就是将这些概念全都加上括号，悬搁起来，包括舞女的实在本身，就像笛卡尔所做的。全部还原到纯粹意识内部，看看这些概念，意识是如何自身给予自己的。

而里尔克呢？他看到了什么，他看到了一团大胆、有力的火，在旋转，在升腾，在抛出自身，在逐渐熄灭。他感到自己的脸被熏红了。我们只看到了舞女在跳舞，跳得很好看。里尔克并没有看到一个舞女在跳舞，而是在这一舞蹈中这个舞女自身显现，里尔克看到了这个舞蹈本身。可以不太贴近地说，舞蹈就是海德格尔所谓的存在本身，舞女就是存在者。随着舞蹈的展开，舞女从舞蹈中绽出。

我们看到了这种以主体为中心的认识模式，这在现代性的发展之中遇到了极大的问题，不只是失去了生命情感的感受能力这么简单。问题在笛卡尔的形而上学思维之中就已经潜在了。笛卡尔最后达到的是“我在怀疑本身不可怀疑”，这句话没说出来的前提是我在思维我自身，我把我自己当做对象来思维。这里立刻就出现了主体的分裂，萨特用我（Je）和自我（moi）来表示这种分裂。简单点来说，这个自我（moi）就是“不知道别人会怎么看我呢？”里的那个自我，是经验性的、实在的、对象化的，而我（Je）则是正在思考“不知道别人会怎么看我呢？”的这个我。是康德的那个先验自我，他规定了一切经验和对象，是至高无上、拥有绝对权威的中心。

这种内在包含着分裂的主体还吊诡地自身伴随着一种封闭。我作为第一原则的特质恰是因为他不会使自己成为对象，它作为经验的可能性条件而决不可能被经验到……而它却只有在使其对象化时才能认知他者，因此它将只能认知自己所产生的对象，无法通达与其自身相似的其他自我（他者）。 这种主体中心的认知模式，导致了现代性单子个人的形成。一切都是以我为中心。人与人之间变得无法相互理解，没有了稳固的生活世界，没有了公共的讨论，更没了爱情，现代人都缺爱？？一切都是以自我为原则的。甚至连自己的身体都被彻底对象化了，我通过屏幕看我，我通过视频看我，我通过我的微博账号看我......我通过操作我的身体，你能在社交软件上发现数不清的操作痕迹。 他者自然也就成了我的工具，还有什么他者可言？我们可以通过各种比较、算计、量化，把人抽象成一串评论、抽象成简历上的那些文字等等。他者只不过是用来满足我存在的确定性的对象罢了。主体的任务就是通过占有对象而达到一种自我确证。

所以，哪怕我无比确定我存在，哪怕我被各种名贵商品包围，哪怕我正身处令人艳羡的豪宅，哪怕我掌握各种高端技术，哪怕我鱼塘里养了很多鱼，我仍然会在某个时刻问自己，“有什么用呢？”突然间一种孤独、荒诞、绝望包围着我，我存在没有任何用。现代性的虚无主义将我吞噬。 很明显，存在的确定性并不能回应“有什么用呢？”这一问题，也不能丝毫缓和我在生活中感受到的徒然的体验。因此我立即提出另一个问题“有人爱我吗？”，试图从别处（他者）那儿获得一种保证，保证我能够在这种实存中自认为脱离了徒然。

从提出“有什么用呢？”到“有人爱我吗？”开启了爱洛斯还原。爱洛斯在古希腊语中表示处于有限与无限张力中的一种爱。

马里翁的思想最核心的就是肉的饱和现象，根据肉的特性消解了主体的地位，并且没有一丝形而上学色彩。一种饱受困扰的主体—他者问题以这种方式解决，真的没这么畅快过。身体能被看到，能被触摸，而肉无法被看到，只能感觉到在感觉。被还原的身体，最纯粹的现象，每个人独一无二的现象。

在第一次认识论还原中，我还坚持把爱理解成被爱，理解成自己爱自己，但这不过是最荒漠的实存，一种主体自恋的镜像——要求超过自己去爱自己，一种无限度的爱。如果不通达无限就会表现出缺乏，因此我产生了对自己无能的恨，各种虚无、痛苦、怀疑缠绕着我，这是现象学的恨。从此以后我只能通过转移恨来爱别人，偶像就是这么产生的——他吸收了我的恨，让我看到了最完美的自己，让我继续能够自爱。因此我爱上别人，仅仅因为他能缓解我的这种恨，我们互相交换恨。我体验他者，但并不把他者体验为一种爱，而是体验为“我企求使自己被爱的那种企图所引发的那种东西”。

而在第二次存在论还原中，我仅仅决定第一个去爱。这个决定保证了我进入了一种独特的现象学视域。我在还没认识他者之前已经预先给出爱了。我悬搁了任何理性的法则。爱为自己提供充足理由，提供自由的直观。爱根本上是盲目的。与普通人不同，盲目，马里翁并不把爱理解成黑暗中涌现的光明——我在黑暗中什么也看不见，他的出现使我得以看清周围的事物。而是，我看到的阳光过于猛烈，以至于一切都淹没在光亮之中，爱并不被体验为匮乏，而是充盈和创造。在这刺眼的光亮中，只有一个人在想尽一切办法向我描绘他的轮廓，笨手笨脚地、一笔一划地向我显现。

从康德到胡塞尔，他者疑难在爱中被解决了。在自然态度中，人们在爱之前需要知道为什么去爱，爱的是谁，值不值得。而在爱洛斯还原中，我仅仅做出第一个去爱的决定。当有人提出不知道爱是什么，就无法准确去爱时，那就只说明他完全不理解现象学的原则。说明他预设了有一个真实的、可以比较的、有本质的爱。在爱洛斯现象中，他者的他性让我意识到我不可能像把握物一样把握他者，因此也就无法认识他者。只有他自己愿意放弃自身，向我显现时，我才能看到他——他通过向我言说自我，而自我显现。

在第三次被给予性还原中，主体被彻底还原成了赤裸裸的肉。因而具有完全的现象性。两个自我通过交叉现象，在共同的含义中标示出一种永恒的时刻，这一永恒的时刻只属于我和他。哪怕我们不再相爱，也不能消除这实现了的爱。“我永远爱你”——说出它，就足以用一种永恒的伤口来标记我，永远地在我身上打上烙印且把我交付给我本身。我们两个用不同的观点看，不同的视角看，看到不同的现象，但是却分享同一种含义。我们不再具有身体，而相互给出肉。

在这种只属于每个自我特有的肉的现象中。我的肉依据它对自身感觉的棱镜和历史讲述世界的历史，世界依据我在我的各种感受记忆之中自身个体化诞生。我成了独一无二的我。并且我只根据我肉的位置来标记空间，而我的肉由他给出，所以他是世界的中心，绝对的中心。主体还算个啥？一种只属于我和他的时间性在我们两个人身上展开。

里尔克的诗：

你们有时也流逝，只因另一位 放任无度：向你们，我打听我们。我知道， 你们抚摸得那么沉醉，因为爱抚能止住， 因为那一片不会消失，你们，温存的， 覆盖着的；因为你们在它底下 摸到纯粹的持存。如此你们几乎 从拥抱中期待永恒。

当爱者们将手掌放到他爱的人身上时，时间的流逝和衰老就停止了。爱抚阻止我们存在的瓦解——在他的手掌下持存着，持存着，意向着永恒。