《希腊悲剧时代的哲学》读后感摘抄

《希腊悲剧时代的哲学》是一本由[德国] 弗里德里希·尼采著作，译林出版社出版的平装图书，本书定价：19.00元，页数：133，特精心收集的读后感，希望对大家能有帮助。

《希腊悲剧时代的哲学》读后感(一)：煞有介事

充满了对一些显而易见的问题、和常识性概念的煞有介事的夸夸其谈。一种信誓旦旦的盲目、炫目而流畅的肤浅，鲁莽、武断、坚决地贯穿其中。

没有写完是尼采的幸运。译者的导言与尼采的正文一样，先预设了时代和众人的低能，然后大放厥词。可笑。

2012.8.2

《希腊悲剧时代的哲学》读后感(二)：终日而思？须臾所学？

前些日看完了尼采颇为精彩的一场在名为“希腊悲剧时代”的舞台上的精彩表演。或许他有批有褒，同时也把他的异于常人的想法表达给了世人，但哲学著作更重要的历史意义不在表达自己，而更是激发更新的思考。

他，Nietzsche，想要从苏格拉底开始，批判现在的科学。当时的异教徒，或许现在也是。人们总是喜欢奉行着什么东西，几百年前是各种神灵，是自然的化身。那时的人类无法打败自然，于是就选择了敬畏。现在，人们有了蹂躏自然的能力，因为拥有了科学这把武器，科学的定律无处不在，无坚不摧，同时也令人们无能为力。人类开始敬畏科学。如果真的有一天像《三体3》当中那样描述的话，能够有人把科学定律当做武器的话，科学将不再收人敬畏，当然取而代之的绝不会像书中描述的那样成为曾经的神灵，而将会是更新的，人类无法打败的存在。但是人类从来不想告诉自己，其实，自己可以不需要敬畏什么，至于要抱着无穷的想象力，nothing is everything.

尼采告诉了我们没有确定之前的世界是怎样的一幅美妙的样子。

想起天天背诵的那句话“吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也”。尽管我总是要错在两个语气词的顺序上，但我还是暂且自信我能够把握住千年前荀子的意思。但这时就需要几分思考了，为什么荀子会认为终日而思不如须臾所学呢？终日而思和须臾所学孰轻孰重？

尼采给出了他自己的答案。当苏格拉底举起新哲学的大旗之时，尼采在千年之后重新赞赏起来曾经的混沌。在尼采的笔下，那就像是一个所有精彩的思想都能够迸发的时代。不管是赫拉克利特还是苏格拉底，不论是他赞赏的还是不赞赏的，都在希腊的悲剧时代纷至沓来。书中对各个哲学家有褒有贬，但是每一个哲学家都又拥有着存在的意义。就像是混沌之初，万物生长，每一个可能性都有着生长的空间。这样的生活，这样的世界，这样的希腊人，可能就是尼采向往的世界吧。

但是现在的世界呢？人类从苏格拉底开始选择了确定性，注定了科学对人类的统治。现在的人类，像我一样的社会中的一员，很难想象在现在这样的世界的可能性之外还能够有着怎样的世界。没有现在的哲学体系，科学体系，世界又将是什么样子。科学的发展一方面促进了片面的发展，但是也扼杀了其它所有的可能性，甚至扼杀了想象的可能性。这样真的值得吗？

但是覆水难收，曾经的选择并没有可能再回到过去去改变它，我们不可能像书中字里行间中流露出的情感那样终日悲哀或是遗憾，而且我们也应该对科学这样的选择抱以尊重和积极的态度，因为选择总是等价的，人类的未来永远也只有一个。或许意识到这些的人们，能够做的就是很努力的去前行，走到科学的尽头那一天能够不至于再惊讶得合不拢嘴，便足矣。

《希腊悲剧时代的哲学》读后感(三)：尼采视域中的前苏五哲

尼采对五哲的解读仍然是尼采式的，以五哲为盾，尼采剑锋直指柏拉图，尤其是康德—黑格尔哲学

泰勒斯的命题“水是万物的本源”，包含着萌芽状态的“一切是一”的哲学思想，因此被看作第一个希腊哲学家。从思维方式上来看，得出这一命题，他使用的是一种想像的力量，一种哲学直观，而非逻辑的力量。

他追问如果的确存在着一个永恒的“一”，那么“多”究竟是如何可能的？他从“多”充这满矛盾的、自我消耗和自我否定的性质中寻找答案，在他看来，“多”的存在成了一种道德现象，他是非正义的，因而不断通过衰亡来替自己赎罪。本原是“不确定者”，本原的不朽性和永恒性不在于一种无限性和不可穷尽性，而在于它不具备会导致它衰亡的确定的质。但是不确定者如何堕落成确定者，永恒者如何堕落为暂时者，正义者如何堕落成非正义者？既然已经过去无限的时间，为什么被生成之物还远没有全部毁灭？

他提出了两点否定，第一否定世界的二元性，不再把生成与存在，确定与不确定性领域分开；第二否定存在，除了生成，别无所有；他一再宣告，在世界是宙斯的游戏这个意义上，“一就是多”，永恒轮回；哲学家用审美的眼光静观世界，用直觉去把握真理；他看到了关于生成中的规律和必然中的游戏的学说；二律背反。

他使用了绝对术语“存在”与“不存在”来定义一切正、反相对的事物，无论存在还是不存在，对于生成都是必须的，他们共同作用，就有了生成；同一律：只有存在者存在，不存在者不存在；逻辑不能检验和揭露涉及内容而非形式的错误，认为认识和存在是最不相容的范畴；对巴门尼德的两个驳议：1如果运用概念进行的理性思维是实在的，那么，多和运动也必定具有实在性，因为理性思维是运动着的，而且是从概念向概念的运动，因此绝不可能将思维描述为一种呆滞的静态，一种永不运动的自我思维。2感官假象，假像如果作为一种非实在的东西是不能骗人的，因此巴门尼德式的假象是不可能的。要之，我们必须把这个变动不居的世界描述为真实存在着，同时又实存于整个永恒之中的实体的总和。

他接受巴门尼德的前提，存在不生不灭，但是不生不灭的存在是无数基质。一切事物产生于一切事物，一切真正具有存在的事物都是无限可分的，不会因此丧失其特性，由此，他不必从一推导出多，从存在者推导出生成者；事情恰如掷骰子游戏，始终是同一些骰子，但时而这样掷下，时而那样掷下，对我们而言意味着不同的东西。（无限，不可能存在，因为完成了的无限这个概念自相矛盾）；努斯，一种自我运动并且使他物运动的基质；在努斯之前的世界是混沌，努斯不受原因和目的的支配，只能解释为自由意志的行为，其性质类似于游戏冲动；以太与旋转的圆（波爱修斯）。