《中国哲学史（上下）》经典读后感有感

《中国哲学史（上下）》是一本由冯友兰著作，重庆出版社出版的平装图书，本书定价：80.00元，页数：796，特精心收集的读后感，希望对大家能有帮助。

《中国哲学史（上下）》读后感(一)：稍嫌遗憾

该书可谓冯友兰先生之代表作，重庆出版集团在得到授权后也算是下了功夫，其排版、印刷、装帧都可谓精良。但也略有遗憾，冯先生该著作是分期发表的，全部著述完成十年以后，冯曾有序提出自己的一些思想变化，并陆续做了五篇文章可补该书之缺陷，可惜本套书的编者并未收录那几篇文章，从而我们也就难窥全豹，既然作者已做补充，那出版社在近七十年后为什么不能合而为一呢？或许个中苦衷读者不察，但这遗憾可算是有的！其中有句话，几天捧读也不时：苟顺其自然之性，则幸福当下即是，不须外求！

《中国哲学史（上下）》读后感(二)：国学的价值在哪里

总体说来，只能说是一本“识字”的书，对熟悉国学话语系统有所助益。但就开拓新边界、激发新思想而言，读到后期墨家尚未有火花迸溅。

实感对人自身的主观探索到了一定程度就变得兴趣寥寥，说来说去就那么回事，即使悟透也无法抵达。

如此说来，倒是理解西方学术之后蔓延到社会学、心理学之类的做法。或许人本身的趣味是有限的，人与人、人与外、外部世界的多样性才是成就幸福的参差多态吧！又或许主观层面的纠缠于现实修行毫无助益，不如求索于科学手法的研究。

如此而言，人们所吹捧的国学的神秘性实是个伪命题，不过是人类对于自身无知的一种美化解释。如若中国学问对于人类学术是无知的避风港的作用的话，不知是美名还是骂名……那么国学就是科学的糟粕吗？其值得传承的部分又在哪里？

但在如此种种下，自己所珍视的情绪，难道终究不过是自欺欺人的把戏？那我在追索真理的道路上，实是不那么热爱它的.......

毕竟我宁愿保留欺骗自己和玩味情绪的空间……但是又不能让它把自己的骨头都泡软了……

《中国哲学史（上下）》读后感(三)：截断众流，贞下启元

如果说胡适讲哲学史“截断众流”地从“诗的时代”讲起，那么冯友兰的这本哲学史，以大气魄把两千年来的哲学史分为子学时代和经学时代，是另一种“截断众流”。这本哲学史，上篇讲诸子，下篇讲玄、佛、道、朴之类，虽略有粗泛之感，但也算举玄勾要，有条理且有通识，远高于现今的许多抄书家。纵论中国哲学史，不可能不择要而述，如何取材、如何裁剪、如何组织，最是反映著者的眼界和学识。如胡适则以“名学”贯诸子，如冯友兰则以“源流承接”历述过往二千年之思想变迁，所以本书最重前后衔接。陈寅恪的审查报告说，”所谓真了解者，必与立说之古人，处于同一境界，而对于其持论所以不得不如是之苦心孤诣，表一种同情，时能批评其学说之是非得失，而无隔阂肤廓之论“（p.457），此不惟为哲学史家所言，似亦可为今日人云亦云者警。冯友兰有个自传，说当时著书，是对于中华民族传统精神生活的反思，是”以志艰危“，成书于”贞元之际“，所以这本书里关于理学新儒家的介绍和论述（如以form, material讲理、气），正开启他之后所谓新理学的绪端——评论一个人的学识，从为人处世或者人品开始谈起，或者引用别人如何评价，真心不能说明太多问题。

《中国哲学史（上下）》读后感(四)：跟中国哲学简史比根本是两本书

有时间应该读这本，而不是简史那本。正在慢慢读前面关于哲学思考的部分，看过有些启发的。

《中国哲学史（上下）》读后感(五)：读书随笔#《中国哲学史》

昨天读到秦汉之际儒家关于婚礼的理论，冯友兰先生的讲解简洁清晰，甚是喜欢。《中国哲学史》论述了从古至今中国的思想学说，对我来说是一次系统性的学习。这本书分为上下两册，我才将要读完上册。不敢说完全读懂了这本书，很多地方我也是一知半解，不甚了了。比如说公孙龙的“白马论”、“坚白论”等，可能是我的逻辑太差，辩者的理论往往把我绕晕。

这本书读下来会发现我们的行为或多或少都有各家思想的影子，虽然我们可能并没有在书本上学过。诸子百家的思想其实也是相互影响的，比如说荀子就受到了墨家功利主义的影响，韩非受到道家无为而治思想的影响。

要说诸子百家，我对哪一家的思想学说印象最深，那一定是儒家。高中时念《论语》《孟子》，觉得无聊透顶，子曰子曰，跟我有什么关系呢？但也正是高中时就开始接触儒家典籍，相对于其他几家来说，儒家是我最熟悉的。在我印象中的孔夫子是个呆板迂腐的糟老头子，是拆散有情人终成眷属的封建礼教的化身，是繁琐枯燥的礼仪，是不可逾越的等级。我从来不懂孔子口中的“仁”是什么，为什么那么执着于“礼”，为什么他那么想恢复周制？所以在《中国哲学史》中读到孔子言“直”的理论，我是惊艳的。孔子居然是注重个人性情自由的，但人之性情之真的流露并不是无条件的，还需合乎“礼”的规范，是有节制的，有约束的。至于出于性情之真的流露而行事，是否能得一有利之结果，在孔子看来并不重要，凡事只问“吾心安否”？以至于后来有隐者说他是“知其不可为而为之”，突然就觉得很感动，傻得可爱的孔子。

扯得有点远了，其实我就想谈谈昨天读到的婚礼。在儒家的概念里，礼是关于人的行为的规范，包括一切风俗习惯、社会政治制度。之所以设置礼，有两方面的作用。一是“节”“人之情”，人的欲望需要节制，使其符合“礼”的规范，社会才能安定和谐。二是“文”“人之情”，如天旱则求雨，通过占卜来决定大事，儒家当然知道求雨、占卜是没用的，但为什么还要这么做呢？不过是用这些仪式来安慰老百姓罢了。“故君子以为文，而百姓以为神”，这些礼只是政治的工具。总的来说，儒家的礼是近人情的，如丧祭礼中，人们对于亲人的死亡在情感上不能接受，往往悲痛欲绝，所以“亲死三日而殓”。为死者准备很多的随葬品，并非以为人死后灵魂会继续存在，准备这些祭品只是为了使人们在情感上得到安慰。但到了婚礼当中，儒家却一反常态，变得有些不近人情。在儒家看来，婚姻的作用就在于繁衍后代，正所谓“不孝有三，无后为大”。

究其原因，冯友兰先生认为儒家虽不迷信人死后有灵魂，但人死不等于完全断灭，其子孙后代为其身体之一部分将在这个世界上继续存在下去，这是一不可磨灭的事实，从这个意义上来讲，虽然人不能获得生物学的不死，但却可获得理想的不死。再者，正如《寻梦环游记》所讲述的“死亡不是永别，遗忘才是…”，伟人自有大众怀念，而普通人只能通过其家族和子孙的记忆获得不朽。这样看来，子孙后代就变得至为重要了，婚姻也就沦为“理想的不死之道”的产物，变成繁衍后代的工具，至于婚姻中产生的爱情与快感，则是一种附带产品。

但话又说回来，儒家不是很注重个人情感的吗，为什么会对婚姻中的夫妻之情视若无睹？在这方面儒家思想是有欠妥当的，也造成了许多婚姻悲剧，最著名的应该就是刘兰芝与焦仲卿的故事。如果儒家对婚礼也如丧祭礼一样多一些对人性的体察与关怀，人们是不是就不用遭受那么多痛苦了呢？