《儒家哲学》经典读后感有感

《儒家哲学》是一本由梁启超 撰著作，世纪文景 上海人民出版社出版的平装图书，本书定价：32.00元，页数：330，特精心收集的读后感，希望对大家能有帮助。

《儒家哲学》读后感(一)：启示/解惑：儒学是什么？有用吗？谁用过：王阳明、曾国藩、蒋介石、老毛……

【启示与解惑】：

一、西方所谓“厉害的”科学，也不过“近世晚明”才开始准备。19、20、21世纪才算比较“高科技”。此先贤之老书，让今国人清醒，所谓科技竞争，国人终与西人等竞之。

二、“儒学”与“儒者”的功业是什么？王阳明、曾国藩。老毛欣赏、学习曾国藩。蒋介石欣赏、学习曾国藩。那自然学习了“儒学”的其中“一些”精髓。———解我之惑。

三、而今世间政治、经济、功利的纷乱是给外行看的，槛内人自己清醒。也不排除有些人入戏久了，把自己也迷失了。喧哗与清醒。此书【让人清醒于如何为人、如何做事】，如56页：什么叫“用敬”？就是主一无适之谓。以今语释之，即精神集中，凡作一件事，专心致志，没有作完时，不往旁的想。——曾国藩家书尤其强调、唐浩明写他传记也有。——这与当今最先进的FACEBOOK的老板扎克伯格的做事方法一样：不要多线程工作，要单线程。在一个时间，只做一件事。才叫专心。才能做得：“好”。——罗辑思维也有说曾国藩之心法之一“未来不迎，当下不杂，过往不恋”。

四、P56致知，关于知识方面，不单要人格健全，还要知识丰富。----这2个方面才是“真正的人格健全”。没有知识，是不完整的。愚昧，有不聪明的愚昧，也有缺知识的愚昧，更多是2者兼有的愚昧。

《儒家哲学》读后感(二)：为什么我们还需要儒家哲学？

引言

儒家文化是中华文化的根，它的核心特质是以人为本和务实，这也是儒家文化能千年不衰，始终保有旺盛生命力的原因。

一、梁启超与20世纪初的中国

20世纪初的中国，风云动荡。内有军阀割据，外有列强入侵。中国的各个领域，经济、政治、文化、军事、民生、社会习俗，都遭遇了巨大的冲击。许多摧残都能重来，独文化不行。文化是一国的根，根若被毁，一个国家即便领土完整，也便如同亡了国。而中国文化的根，就是儒家文化。

这个道理现在看很清楚，但在20世纪初的中国，大家并不那么肯定。西方太强大，中国太弱小，很多知识分子就开始想，这是不是儒家文化导致的。于是有人觉得，中国要想强大起来，就得先丢掉儒家文化。

这样的势头，非常危险。

正是为了遏制这样危险的思想倾向，国学大师梁启超在清华园开了一门课，名叫“儒家哲学”。他觉得自己有责任站出来发出理智的声音，为大家正本清源，告诉大家儒家哲学究竟是什么。他认为儒家哲学的核心是以人为本、十分务实的，绝对不是落后腐朽的东西。

本书的作者梁启超，是20世纪中国历史中一个绕不过去的人物。他幼年聪慧，17岁就中了举人。后来拜入声名鹊起的康有为门下，成为了康最得意的弟子。到了27岁，他和康有为一起策划了影响深远的“公车上书”，紧接着，戊戌变法，百日维新，他都是主要的领导者之一。

与现在动不动就“大师”的大师傅们并不相同，梁启超是当之无愧的国学大师。在清华任教的时候，他排清华四大国学导师之首，另外三个是王国维、陈寅恪、赵元任。《儒家哲学》，是梁启超晚年的一部作品。汇集了他以儒学为根柢反思国家命运的思想成果。内容深刻，反思尖锐。梁启超的文笔更不用说，纵横捭阖、激烈飞扬，风姿卓越。

二、什么是儒家哲学？

要理解“儒家哲学”这个词，需要把这个词分开为两部分来看。一部分是儒家，一部分是哲学。提到“儒家”，大家并不陌生，也许脑海中还会立刻浮现出中国古代社会的方方面面，比如穿着汉服的朝廷官员、士大夫、文人墨客等等。但这些都是儒家呈现在社会生活中的表象。

追问下去，“儒家”作为一种思想、一个学派是什么，并不是几个脑海中的画面可以解释的了的。

概括而言，所谓的儒家，指的是由孔子开创，脱胎于周朝礼乐传统的一种学问。这种学问在中国社会中流传发展了三千年，但它的基本研究对象和研究的问题并没有发生根本性的改变。用稍微学术点的话，叫做为社会培养具备仁义礼智信等优秀品质的完美的君子。如果用通俗易懂的话来解释，其实就是研究做人的道理。所以，如果要用一句话来概括儒家，那就是，这是一个把“做人的道理”研究了三千年的学派。

接下来是“哲学”两个字。哲学的英文表达叫Philosophy，最早是由希腊语变过来的，意思是“爱智慧”。从词源的角度上来说，我们现在用的“哲学”这两个字，在中国古代的历史当中是没有的，有也不是这个用法。之所以我们现在会有这么个词，是因为在中国近代的时候，日本人先把Philosophy翻译成了哲学。他们的这个翻译，被我们国家的知识分子看见了，觉得很恰当，于是就沿用了下来。这一用，就成了习惯，直到现在都没有改。

因为“哲学”的本来意思是爱智慧，所以在西方人眼中，哲学是一门“求知的学问”。这求的还不是一般的“知”，是那些最高的、根本的、统一的知识。而人们之所以会想要求知，是因为人有求知欲，或者更根本一些，人有好奇心。古代的西方人看见外在的世界很奇妙，想知道为什么，这就是好奇心。好奇心推动下，他们开始观察、琢磨、研究，由此而得来的原理性的知识，就是哲学。

儒家研究的是做人的道理，但在西方，哲学是一种求知的学问。

从这个意义上看，这两个概念拼在一起很别扭。梁启超也意识到了，但他没有办法。其实梁启超原本想用的是另外一个词，叫做“儒家道术”。道是天道的道，术是技术的术，简单点说，道是原理，术是方法。

在中国古代，对原理的各种研究，核心就是对人的研究。在研究人的过程中碰到了问题，想出来的解决问题的方法，就是术。所以说，道术两个字，与古文的意义上，和儒家的核心问题，什么是人、怎样算是一个好人、怎样好好做人这些议题刚好对上。但可惜“道”“术”两个字经过宋代程朱理学的洗礼，变成了理学的专属名词，这就差得有点远了。

再加上，梁启超当时所处的社会，有着强烈的反传统气氛，用“道术”这个词，听着很像是一种邪教。而如果用“儒家哲学”四个字，大家就很好理解。

哪怕是抠字眼，硬把“哲”字理解为圣哲，把“学”字理解为学问。把“儒家哲学”解释为“关于儒家圣哲的学问”，也说得通。

三、为什么我们还需要儒家哲学？

儒家是从孔子开始逐渐壮大，最后成为中华民族文化核心的那一家学问，主要研究教你做人。哲学的西方意义是爱智慧，但在本书中意思是“儒家圣哲的学问”。所以“儒家哲学”这个词，意思就是儒家圣哲做人的学问。听到这里，你可能会问，梁启超为什么要在那个时候给大家讲这个学问呢？

在梁启超的年代，大家如果回忆一下那一段历史，我们首先想到的是怎样的场景？19世纪末，20世纪初，国内是清政府腐败无能，外面有帝国主义列强虎视眈眈。

这是一个国家政治、经济的灾难，同时也带来这个国家的文化的浩劫。辛亥革命是开启了一个新时代，但同时也打开了一个更加混乱的社会局面。帝国主义外部的入侵越演越烈，而我们国内反倒是没了一个统一的政府，于是开始军阀割据、四方混战。在思想文化上，大家应该还记得1915年那一场激进的思想文化运动，由一帮激进的知识分子发动的。那场运动叫做新文化运动。这场运动的核心精神可以用“四个提倡、四个反对”来概括，分别是：提倡民主，反对专制；提倡科学，反对迷信；提倡新道德，反对旧道德；提倡新文学，反对旧文学。

一言以蔽之，就是提倡民主科学，反对儒家传统。

新文化运动的声势十分浩大，影响异常深远，其中最主要的后世影响之一，就是对中国的儒家传统造成了几乎是毁灭性的打击。大半个知识界对儒家持有的那一种否定的态度，深刻地影响了整个中国社会的未来发展。

如果这一种影响是有根有据的好的影响，那当然应该拥护、发扬。可惜的是，事实上并不是这样。很多引起这一场运动的重要的思想前提，那些言之凿凿的批判否定，如果仔细推敲的话，十分站不住脚。换句话说就是，这时候的中国知识界，是拿着一些站不住脚的理由，在引领着中国社会一路狂奔。梁启超就是在这样的背景下，在清华园开启了“儒家哲学”这门课程。他试图通过对儒家学说的正名，纠正社会上的许多不理智的、走极端的倾向。

梁启超将社会上反儒家的声浪总结归纳为了五种声音，并一一做了深刻而尖锐的反驳。

这五种声音：第一种最极端，是毫无理由的反儒家。这种观点认为要把线装书丢进茅坑里三千年。第二种是从时代层面评价，认为儒家已经过时了，不再适合当下的社会。第三种是从阶级层面，说儒家是贵族的、精英的，而不是平民的，没有普遍性，所以文化价值不高。第四种是从学术性质来评价，说儒家是拥护专制的学问，是奴役人民的工具。第五种是从提倡科学的角度上讲，说儒家是玄学，讲的都是空话，不切实际，对现实世界的发展没帮助。

梁启超在书中仔细分析了这几种观点，而后一一做了批判。

批判的理由可以归纳为三点：一是儒家文化是中华文化的核心，丢了中华文化就没了根本，中国人就没了灵魂；二是儒家文化许多内容具有延续性和普遍性，绝对不是只在一时一地适用的，而是放诸四海而皆准的，在任何时代都有积极意义；三是儒家文化和西方文化研究范围不同，结果肯定有差异，但是在基本精神上，儒家是很务实的，并不违背民主和科学。

首先，面对极端的反儒家观点，那种观点认为要把线装书丢进茅坑里三千年。

这个观点实在没什么道理，简直就是为了反你而反你。但在当时的社会氛围下，这一种观点却反而是最有影响力的一种，十分危险。即便从常识看，走极端也不会有好结果。中国是一个很大的国家，有几千年的历史。这么久的历史当中，儒家自始至终都贯穿其中，即便是被非汉族的政权统治的时候，也没有中断。我们作为社会中的人，古往今来，生于斯长于斯，沉浸在这样的文化氛围当中。如果真地彻底抛弃了儒家，相当于彻底抛弃了三千年的中华文明，这等于是要改变整个社会从生活到思考的一切内容；包括还得改变语言。

还别说，新文化运动最激进的时候，作为主力之一的刘半农，就说要废除方块字，改用拼音文字。试想，若真这样做了，中国人成什么了？你连嘴都张不开。

所以说儒家不能丢，它是中华文化的核心，是中国人精神的核心，丢了就没了灵魂。

其次，是认为儒家哲学已经过了时，没用了。

这个观点其实也经不起推敲，一件事物怎么能单纯用“古今新旧”这一些时间上的概念来判断有没有用呢？古今新旧，根本不是判断事物有没有用的标准好吧！因为一切学说，都可能包含两类的内容。一种是有时代性的，一种是没有时代性的，儒家学说也不例外。

具体而言，比如儒家讲内圣外王，内圣是指“格物、致知、诚心、正意、修身”，外王是指“齐家、治国、平天下”。到了如今这个时代，儒家讲“外王”的大部分内容，确实已经不适用了，比如一些军事理论、农业理论、政治理论等等；但是讲“内圣”的部分，加上一小部分的“外王”的内容，并不含有时代性。比如做人要善良，要讲仁义，待人要真诚，这种理念，即便过他一万年也不会错。我们否定它干嘛？

所以说，儒家学说分两面，过了时的和没过时的。过时的，我们把它抛开一边，不去研究它就行了。我们把注意力放到没过时的上，继续研究它、发扬它，这才是正道。

至于说儒家是精英的、贵族的，距离人民太远。

其实仔细想想，哪一种学说是彻底平民的呢？从学术的延续和研究上看，一般肯定是精英占多数，平民也不感兴趣。但若从一个国家社会风貌的延续上看，那就肯定是平民的了。

于是有人又说，儒家拥护专制、奴役人民，不讲民主。

其实，虽然历代帝王进行专制，都打着儒家的招牌，但仔细看历史，我们会发现，那些最具有反抗精神和民权意识的人，也总是儒家的人。譬如孔子、孟子、荀子，都是那个时代最有反抗精神的人。

最后一种是说儒家是玄学，不讲实际，违背科学精神。

其实很冤。既冤枉了玄学，也冤枉了儒家。因为这两个是两个学派。玄学的理论基础是黄老，黄帝和老子，不是儒家。再看儒家哲学，本质上是从扩大人格出发的。儒家追求的是具体的方法，实际的效用，并不是抽象的说理。所以从这个意义上说，儒家与科学，不但不互相排斥，反而是非常接近了。

综上所述，社会上流传的那五种反儒家观点，其实都站不住脚。儒家学说在当下这个时代，不但不能丢，还更应该发扬起来。只不过在发扬的时候，要去掉它的不合时宜的、糟粕的部分，同时找出它的精华的、普遍的内容去发扬。这样它就能焕发出新鲜的活力，就能继续为我们的社会和人民服务。

四、儒家哲学为什么能长期保持旺盛的生命力？

儒家文化是中华文化的核心，具有延续性和普遍性，且在基本精神上，儒家并不违背民主和科学。我们对它的态度应该是辩证的，既看到精华，也看到糟粕，而不是一味地否定它。但是，社会上已经充满了那样激烈的反儒家的氛围，儒家哲学能够在这样的否定声中存活下来吗？

在中国的古代社会，儒家哲学确实曾被改造为专制统治的工具。

就结果上看，各个朝代的儒家大师，当他们的思想经历过反叛成为主流后，就又成为了统治阶级的指导思想。只不过，我们不禁要问一个问题，那就是为什么统治阶级不选择其他的思想来进行统治，偏偏要选儒家？难道真的是因为儒家思想骨子里拥护专制吗？

当然不是，君君臣臣那一套，是西汉董仲舒提出的，这一套社会伦理系统在孔子、孟子、荀子那一代最早的儒家那里是没有的。事实上，追溯到孔子本人，他从没有提出过任何系统的理论。至于孟子，更是明确提出了“民贵君轻”这样的观点。但后世的儒家学者，不管是拥护专制还是批判专制，都从孔孟那里提炼理论依据，实际上只是各取所需罢了。

所以，儒家能具备长期生命力的关键，并不是那些儒家大师们提出的纲常伦理或者理论体系。而是更为核心的内容。那些核心内容里，有着超越时间、阶级、历史阶段的价值，那才是儒家长盛不衰的根本所在。

儒家这一些超时间价值的内容，总结而言，可以归纳为两点：一是研究的问题不多，但都以人为本，贴近生活；二是重在实践，十分务实。

其实，儒家亘古至今核心议题只有一个，那就是如何做人。稍微细分一点，可以再划分出三个基本议题。

一是性善性恶的问题，也就是人性本善还是人性本恶；二是天命的问题，也就是人该怎样看待自己的命运；三是心体的问题，也就是人和外部世界关系。

围绕着这三个问题，孔子以后各个时期的大儒们进行了深入持久的思考，好些后来都形成了非常精密的理论体系。

当然，除非专业的研究者，一般听众没必要掌握各个儒家学派的理论发展脉络。我们只需要知道，从那三个问题里衍生出了许多细致的方法和条款。这些方法条款在本质上都服务于“教你做人”这一个目的。而衡量这些方法好不好用的标准，就是实践。说得天花乱坠，实践不了，理论再精致再好看也没用。实践效果好，就算没有系统的理论，也一样能获得社会的认可。

因为儒家学说具备这样两个超时间价值的内容，所以儒家学说产生的实际效果也就与西方哲学不同，甚至与我们本国历史中的道家、墨家等学派也有着很大的差别。这一种差别是气质上的，也是操作上的，可以用一个词来概括，这个词叫做“务实”。

如果说要为儒家这三千年历史做个辩护，解释为什么儒家会被历朝历代的统治者利用，被当做皇权政治的统治工具。同时还能解释，为什么在两千年皇权政治之后，儒家还有用。在如今这个极度崇尚民主与科学的新时代、新社会，儒家哲学依然有着强大的生命力，能够给人们带来重要的指导意义和启发意义，那也就是这两点，以人为本和务实。

五、结尾

梁启超的《儒家哲学》发表于1926年的清华园，原本是课堂讲稿，后来集结出版。

就当时及后来历史发展来看，虽然梁启超德高望重、登高一呼，做出了自己的努力，但儒家学说依然在随后的历史当中沉沦了下去。社会上反儒家的浪潮也没有因为梁启超的纠正辩护而衰减。

就某种意义上说，在那一个时代要唤醒国人，或许需要一种激进的方式去推倒重来。斗转星移，一百年过去了。中国又走到了一个历史的关节点。而近百年来中国文化的历史轨迹告诉我们，儒家文化是有着强大的生命力的。它的身上沾满了历史的尘埃，我们身边也依然还有许多人对它充满了疑惑、抱持着警惕。但它内质中那些优秀的特质却也在不停地闪烁出新的、璀璨的光华。

时间告诉我们，一种优秀的文化，它精华的部分绝不会被轻易的颠覆，而是会自然地流传下来。譬如仁义的品质、务实的精神。反之那些糟粕的部分，即便有人想要挽留，也会遭到抵制。

《儒家哲学》读后感(三)：我们为什么还需要儒家哲学——读梁启超《儒家哲学》

引言

儒家文化是中华文化的根，它的核心特质是以人为本和务实，这也是儒家文化能千年不衰，始终保有旺盛生命力的原因。

一、梁启超与20世纪初的中国

20世纪初的中国，风云动荡。内有军阀割据，外有列强入侵。中国的各个领域，经济、政治、文化、军事、民生、社会习俗，都遭遇了巨大的冲击。许多摧残都能重来，独文化不行。文化是一国的根，根若被毁，一个国家即便领土完整，也便如同亡了国。而中国文化的根，就是儒家文化。

这个道理现在看很清楚，但在20世纪初的中国，大家并不那么肯定。西方太强大，中国太弱小，很多知识分子就开始想，这是不是儒家文化导致的。于是有人觉得，中国要想强大起来，就得先丢掉儒家文化。

这样的势头，非常危险。

正是为了遏制这样危险的思想倾向，国学大师梁启超在清华园开了一门课，名叫“儒家哲学”。他觉得自己有责任站出来发出理智的声音，为大家正本清源，告诉大家儒家哲学究竟是什么。他认为儒家哲学的核心是以人为本、十分务实的，绝对不是落后腐朽的东西。

本书的作者梁启超，是20世纪中国历史中一个绕不过去的人物。他幼年聪慧，17岁就中了举人。后来拜入声名鹊起的康有为门下，成为了康最得意的弟子。到了27岁，他和康有为一起策划了影响深远的“公车上书”，紧接着，戊戌变法，百日维新，他都是主要的领导者之一。

与现在动不动就“大师”的大师傅们并不相同，梁启超是当之无愧的国学大师。在清华任教的时候，他排清华四大国学导师之首，另外三个是王国维、陈寅恪、赵元任。《儒家哲学》，是梁启超晚年的一部作品。汇集了他以儒学为根柢反思国家命运的思想成果。内容深刻，反思尖锐。梁启超的文笔更不用说，纵横捭阖、激烈飞扬，风姿卓越。

二、什么是儒家哲学？

要理解“儒家哲学”这个词，需要把这个词分开为两部分来看。一部分是儒家，一部分是哲学。提到“儒家”，大家并不陌生，也许脑海中还会立刻浮现出中国古代社会的方方面面，比如穿着汉服的朝廷官员、士大夫、文人墨客等等。但这些都是儒家呈现在社会生活中的表象。

追问下去，“儒家”作为一种思想、一个学派是什么，并不是几个脑海中的画面可以解释的了的。

概括而言，所谓的儒家，指的是由孔子开创，脱胎于周朝礼乐传统的一种学问。这种学问在中国社会中流传发展了三千年，但它的基本研究对象和研究的问题并没有发生根本性的改变。用稍微学术点的话，叫做为社会培养具备仁义礼智信等优秀品质的完美的君子。如果用通俗易懂的话来解释，其实就是研究做人的道理。所以，如果要用一句话来概括儒家，那就是，这是一个把“做人的道理”研究了三千年的学派。

接下来是“哲学”两个字。哲学的英文表达叫Philosophy，最早是由希腊语变过来的，意思是“爱智慧”。从词源的角度上来说，我们现在用的“哲学”这两个字，在中国古代的历史当中是没有的，有也不是这个用法。之所以我们现在会有这么个词，是因为在中国近代的时候，日本人先把Philosophy翻译成了哲学。他们的这个翻译，被我们国家的知识分子看见了，觉得很恰当，于是就沿用了下来。这一用，就成了习惯，直到现在都没有改。

因为“哲学”的本来意思是爱智慧，所以在西方人眼中，哲学是一门“求知的学问”。这求的还不是一般的“知”，是那些最高的、根本的、统一的知识。而人们之所以会想要求知，是因为人有求知欲，或者更根本一些，人有好奇心。古代的西方人看见外在的世界很奇妙，想知道为什么，这就是好奇心。好奇心推动下，他们开始观察、琢磨、研究，由此而得来的原理性的知识，就是哲学。

儒家研究的是做人的道理，但在西方，哲学是一种求知的学问。

从这个意义上看，这两个概念拼在一起很别扭。梁启超也意识到了，但他没有办法。其实梁启超原本想用的是另外一个词，叫做“儒家道术”。道是天道的道，术是技术的术，简单点说，道是原理，术是方法。

在中国古代，对原理的各种研究，核心就是对人的研究。在研究人的过程中碰到了问题，想出来的解决问题的方法，就是术。所以说，道术两个字，与古文的意义上，和儒家的核心问题，什么是人、怎样算是一个好人、怎样好好做人这些议题刚好对上。但可惜“道”“术”两个字经过宋代程朱理学的洗礼，变成了理学的专属名词，这就差得有点远了。

再加上，梁启超当时所处的社会，有着强烈的反传统气氛，用“道术”这个词，听着很像是一种邪教。而如果用“儒家哲学”四个字，大家就很好理解。

哪怕是抠字眼，硬把“哲”字理解为圣哲，把“学”字理解为学问。把“儒家哲学”解释为“关于儒家圣哲的学问”，也说得通。

三、为什么我们还需要儒家哲学？

儒家是从孔子开始逐渐壮大，最后成为中华民族文化核心的那一家学问，主要研究教你做人。哲学的西方意义是爱智慧，但在本书中意思是“儒家圣哲的学问”。所以“儒家哲学”这个词，意思就是儒家圣哲做人的学问。听到这里，你可能会问，梁启超为什么要在那个时候给大家讲这个学问呢？

在梁启超的年代，大家如果回忆一下那一段历史，我们首先想到的是怎样的场景？19世纪末，20世纪初，国内是清政府腐败无能，外面有帝国主义列强虎视眈眈。

这是一个国家政治、经济的灾难，同时也带来这个国家的文化的浩劫。辛亥革命是开启了一个新时代，但同时也打开了一个更加混乱的社会局面。帝国主义外部的入侵越演越烈，而我们国内反倒是没了一个统一的政府，于是开始军阀割据、四方混战。在思想文化上，大家应该还记得1915年那一场激进的思想文化运动，由一帮激进的知识分子发动的。那场运动叫做新文化运动。这场运动的核心精神可以用“四个提倡、四个反对”来概括，分别是：提倡民主，反对专制；提倡科学，反对迷信；提倡新道德，反对旧道德；提倡新文学，反对旧文学。

一言以蔽之，就是提倡民主科学，反对儒家传统。

新文化运动的声势十分浩大，影响异常深远，其中最主要的后世影响之一，就是对中国的儒家传统造成了几乎是毁灭性的打击。大半个知识界对儒家持有的那一种否定的态度，深刻地影响了整个中国社会的未来发展。

如果这一种影响是有根有据的好的影响，那当然应该拥护、发扬。可惜的是，事实上并不是这样。很多引起这一场运动的重要的思想前提，那些言之凿凿的批判否定，如果仔细推敲的话，十分站不住脚。换句话说就是，这时候的中国知识界，是拿着一些站不住脚的理由，在引领着中国社会一路狂奔。梁启超就是在这样的背景下，在清华园开启了“儒家哲学”这门课程。他试图通过对儒家学说的正名，纠正社会上的许多不理智的、走极端的倾向。

梁启超将社会上反儒家的声浪总结归纳为了五种声音，并一一做了深刻而尖锐的反驳。

这五种声音：第一种最极端，是毫无理由的反儒家。这种观点认为要把线装书丢进茅坑里三千年。第二种是从时代层面评价，认为儒家已经过时了，不再适合当下的社会。第三种是从阶级层面，说儒家是贵族的、精英的，而不是平民的，没有普遍性，所以文化价值不高。第四种是从学术性质来评价，说儒家是拥护专制的学问，是奴役人民的工具。第五种是从提倡科学的角度上讲，说儒家是玄学，讲的都是空话，不切实际，对现实世界的发展没帮助。

梁启超在书中仔细分析了这几种观点，而后一一做了批判。

批判的理由可以归纳为三点：一是儒家文化是中华文化的核心，丢了中华文化就没了根本，中国人就没了灵魂；二是儒家文化许多内容具有延续性和普遍性，绝对不是只在一时一地适用的，而是放诸四海而皆准的，在任何时代都有积极意义；三是儒家文化和西方文化研究范围不同，结果肯定有差异，但是在基本精神上，儒家是很务实的，并不违背民主和科学。

首先，面对极端的反儒家观点，那种观点认为要把线装书丢进茅坑里三千年。

这个观点实在没什么道理，简直就是为了反你而反你。但在当时的社会氛围下，这一种观点却反而是最有影响力的一种，十分危险。即便从常识看，走极端也不会有好结果。中国是一个很大的国家，有几千年的历史。这么久的历史当中，儒家自始至终都贯穿其中，即便是被非汉族的政权统治的时候，也没有中断。我们作为社会中的人，古往今来，生于斯长于斯，沉浸在这样的文化氛围当中。如果真地彻底抛弃了儒家，相当于彻底抛弃了三千年的中华文明，这等于是要改变整个社会从生活到思考的一切内容；包括还得改变语言。

还别说，新文化运动最激进的时候，作为主力之一的刘半农，就说要废除方块字，改用拼音文字。试想，若真这样做了，中国人成什么了？你连嘴都张不开。

所以说儒家不能丢，它是中华文化的核心，是中国人精神的核心，丢了就没了灵魂。

其次，是认为儒家哲学已经过了时，没用了。

这个观点其实也经不起推敲，一件事物怎么能单纯用“古今新旧”这一些时间上的概念来判断有没有用呢？古今新旧，根本不是判断事物有没有用的标准好吧！因为一切学说，都可能包含两类的内容。一种是有时代性的，一种是没有时代性的，儒家学说也不例外。

具体而言，比如儒家讲内圣外王，内圣是指“格物、致知、诚心、正意、修身”，外王是指“齐家、治国、平天下”。到了如今这个时代，儒家讲“外王”的大部分内容，确实已经不适用了，比如一些军事理论、农业理论、政治理论等等；但是讲“内圣”的部分，加上一小部分的“外王”的内容，并不含有时代性。比如做人要善良，要讲仁义，待人要真诚，这种理念，即便过他一万年也不会错。我们否定它干嘛？

所以说，儒家学说分两面，过了时的和没过时的。过时的，我们把它抛开一边，不去研究它就行了。我们把注意力放到没过时的上，继续研究它、发扬它，这才是正道。

至于说儒家是精英的、贵族的，距离人民太远。

其实仔细想想，哪一种学说是彻底平民的呢？从学术的延续和研究上看，一般肯定是精英占多数，平民也不感兴趣。但若从一个国家社会风貌的延续上看，那就肯定是平民的了。

于是有人又说，儒家拥护专制、奴役人民，不讲民主。

其实，虽然历代帝王进行专制，都打着儒家的招牌，但仔细看历史，我们会发现，那些最具有反抗精神和民权意识的人，也总是儒家的人。譬如孔子、孟子、荀子，都是那个时代最有反抗精神的人。

最后一种是说儒家是玄学，不讲实际，违背科学精神。

其实很冤。既冤枉了玄学，也冤枉了儒家。因为这两个是两个学派。玄学的理论基础是黄老，黄帝和老子，不是儒家。再看儒家哲学，本质上是从扩大人格出发的。儒家追求的是具体的方法，实际的效用，并不是抽象的说理。所以从这个意义上说，儒家与科学，不但不互相排斥，反而是非常接近了。

综上所述，社会上流传的那五种反儒家观点，其实都站不住脚。儒家学说在当下这个时代，不但不能丢，还更应该发扬起来。只不过在发扬的时候，要去掉它的不合时宜的、糟粕的部分，同时找出它的精华的、普遍的内容去发扬。这样它就能焕发出新鲜的活力，就能继续为我们的社会和人民服务。

四、儒家哲学为什么能长期保持旺盛的生命力？

儒家文化是中华文化的核心，具有延续性和普遍性，且在基本精神上，儒家并不违背民主和科学。我们对它的态度应该是辩证的，既看到精华，也看到糟粕，而不是一味地否定它。但是，社会上已经充满了那样激烈的反儒家的氛围，儒家哲学能够在这样的否定声中存活下来吗？

在中国的古代社会，儒家哲学确实曾被改造为专制统治的工具。

就结果上看，各个朝代的儒家大师，当他们的思想经历过反叛成为主流后，就又成为了统治阶级的指导思想。只不过，我们不禁要问一个问题，那就是为什么统治阶级不选择其他的思想来进行统治，偏偏要选儒家？难道真的是因为儒家思想骨子里拥护专制吗？

当然不是，君君臣臣那一套，是西汉董仲舒提出的，这一套社会伦理系统在孔子、孟子、荀子那一代最早的儒家那里是没有的。事实上，追溯到孔子本人，他从没有提出过任何系统的理论。至于孟子，更是明确提出了“民贵君轻”这样的观点。但后世的儒家学者，不管是拥护专制还是批判专制，都从孔孟那里提炼理论依据，实际上只是各取所需罢了。

所以，儒家能具备长期生命力的关键，并不是那些儒家大师们提出的纲常伦理或者理论体系。而是更为核心的内容。那些核心内容里，有着超越时间、阶级、历史阶段的价值，那才是儒家长盛不衰的根本所在。

儒家这一些超时间价值的内容，总结而言，可以归纳为两点：一是研究的问题不多，但都以人为本，贴近生活；二是重在实践，十分务实。

其实，儒家亘古至今核心议题只有一个，那就是如何做人。稍微细分一点，可以再划分出三个基本议题。

一是性善性恶的问题，也就是人性本善还是人性本恶；二是天命的问题，也就是人该怎样看待自己的命运；三是心体的问题，也就是人和外部世界关系。

围绕着这三个问题，孔子以后各个时期的大儒们进行了深入持久的思考，好些后来都形成了非常精密的理论体系。

当然，除非专业的研究者，一般听众没必要掌握各个儒家学派的理论发展脉络。我们只需要知道，从那三个问题里衍生出了许多细致的方法和条款。这些方法条款在本质上都服务于“教你做人”这一个目的。而衡量这些方法好不好用的标准，就是实践。说得天花乱坠，实践不了，理论再精致再好看也没用。实践效果好，就算没有系统的理论，也一样能获得社会的认可。

因为儒家学说具备这样两个超时间价值的内容，所以儒家学说产生的实际效果也就与西方哲学不同，甚至与我们本国历史中的道家、墨家等学派也有着很大的差别。这一种差别是气质上的，也是操作上的，可以用一个词来概括，这个词叫做“务实”。

如果说要为儒家这三千年历史做个辩护，解释为什么儒家会被历朝历代的统治者利用，被当做皇权政治的统治工具。同时还能解释，为什么在两千年皇权政治之后，儒家还有用。在如今这个极度崇尚民主与科学的新时代、新社会，儒家哲学依然有着强大的生命力，能够给人们带来重要的指导意义和启发意义，那也就是这两点，以人为本和务实。

五、结尾

梁启超的《儒家哲学》发表于1926年的清华园，原本是课堂讲稿，后来集结出版。

就当时及后来历史发展来看，虽然梁启超德高望重、登高一呼，做出了自己的努力，但儒家学说依然在随后的历史当中沉沦了下去。社会上反儒家的浪潮也没有因为梁启超的纠正辩护而衰减。

就某种意义上说，在那一个时代要唤醒国人，或许需要一种激进的方式去推倒重来。斗转星移，一百年过去了。中国又走到了一个历史的关节点。而近百年来中国文化的历史轨迹告诉我们，儒家文化是有着强大的生命力的。它的身上沾满了历史的尘埃，我们身边也依然还有许多人对它充满了疑惑、抱持着警惕。但它内质中那些优秀的特质却也在不停地闪烁出新的、璀璨的光华。

时间告诉我们，一种优秀的文化，它精华的部分绝不会被轻易的颠覆，而是会自然地流传下来。譬如仁义的品质、务实的精神。反之那些糟粕的部分，即便有人想要挽留，也会遭到抵制。