《林中路》读后感精选

《林中路》是一本由[德]马丁·海德格尔著作，商务印书馆出版的精装图书，本书定价：CNY 116.00，页数：448，特精心收集的读后感，希望对大家能有帮助。

《林中路》读后感(一)：随手勘误

黑格尔的经验概念，孙译：

原文

“等闲视之”当作“等同视之”。考虑到“闲”、“同”字形相近，应该是打字致误。

孙译：

原文：

“不仅不”当作“不得不”。五笔打字？

这些错从上海译文的“二十世纪西方哲学译丛”一直保留到商务印书馆的“海德格尔文集”，也够顽固了。

《林中路》读后感(二)：《林中路》：存在的虚实，符意学与哲学有何关系？

想谈海德格尔的存在，要么是个“初生牛犊不怕虎”的虎青年，要么就是瞎谈一通。这么想来确实也有点道理。如果朋友们读过我之前的文章，就会知道我只是一个勉强会说话写字的人。所以呀，谈《林中路》，我们不说哲学，只聊语言。

那么，把名字换着《存在的虚实，符意学与哲学有何关系》或许更恰当。但我也要打个预防针，我只是一个对各个角度都略知一二的读者，仅代表个人观点，或许观点早已被学界证实或推翻，但写下此文之时只是为表达阅读当下的感想，不能保证对作者想表达的意思没有误读。

何谓符意学？这个观点与命名学相对，此处当然可以搬出许多大家对的严谨的定义。但我们不烦简化它们。命名学，现有一个事物，我们寻找某一符号确切地指称它；符意学，现有一个概念，我们创造一个符号试图确切地指称它。其实，不论是符意学还是命名学，其核心都是指称。而它们的区别在于符号（能指）与概念（所指）之间能否一一对应？符意学认为，人们尽力地寻找、创造符号，也不能完全地表达一个概念。举个例子，水：该符号对应的是一种液态的流动的水，能喝，能洗衣物。这是人们对水的普遍观念。但是水还可以参与化学反应成为一种溶剂，彼时，水就写作了h2o1。水，还是同一个水，但符号已经发生了变化，这便是符意学想表达的。

那么为什么说海德格尔与语言（特别是符意学）有关系？海德格尔在提到存在这个概念时对我们发问：什么是存在？概念的存在是否属于存在？仍以水为例，看得见摸得着的水是真实的存在，在现实中存在，转化为概念的水也是存在，那么在h2o1这个符号被创造之前，h2o1的水是否是存在呢？

语言是人们认识的产物，而哲学更是形而上，某假说被证实之前它的存在就像薛定谔的猫，介于存在与不存在之间，有时只是一个事物换了个名称（汉语里的异体字、古今字多的是这种情况），而有时确实是一种新事物的创造。

这么一细想，会不会连开口说句话都诚惶诚恐了起来？恰是标题所言：林间多歧路，殊途而同归。说话、谈观点，或许表达出了言外之意，或许没有，那又有什么关系呢？

《林中路》读后感(三)：《艺术作品的本源》读书笔记

我的前言

20220113。本来准备把全书读一遍，没有想到在选择看的第一篇，《艺术作品的本源》，就停滞不前了。反反复复读了5遍。还是决定写个读书笔记。

（本书是网上下载的 mobi 格式文件，通过imazing 导入 iphone 的 kindle app。mobi 格式可以在 app 上作笔记。）

通篇读过之后，第一感觉就是，海德格尔不是要解决艺术作品的本源的问题，而是围点打援，点是“艺术作品的本源是什么”，援是对“艺术作品的本源是什么”的传统理解中涉及到的一切。

而且本文必须通读，因为第一章、第二章中不好理解的某些内容，作者在第三章自己说清楚了。这就是一个手稿嘛，作者也在探索中。我们也跟着探索，不要太执着就行。

我的理解框架是马克思的“意识是被意识到的存在”这句话，那么，没有被意识到的存在是什么呢？马克思称之为实践，意识是从存在而来的，但存在远远大于意识。意识和存在，都来自建构。建构是社会性的。对象性活动是最大的、最本源的东西。（理解框架有机会再整理）

海德格尔在前言部分，用一种貌似很随意的讨论方法，开始了全文。

在艺术家、艺术作品的循环中，海德格尔提出了艺术是艺术家、艺术作品的来源的可能性（注意这一句：“抑或，事情恰恰相反？”）。这里是非常值得注意的，的确，艺术是艺术家、艺术作品的来源，因为艺术是社会性、关系性的东西，而艺术家、艺术作品都是社会关系的实体化。实际上，一切实体都是关系的实体化。

然后，海德格尔就说这样一个循环（艺术家、艺术作品、艺术）实际上是无解的（题外话，海德格尔特别喜欢这种循环，或者说，他特别喜欢创造这种循环，并且让读者不要害怕循环，因为循环里面有好东西。），所以他要从艺术作品无可否认的一个基础开始，也就是艺术作品的物因素。这种“寻找无可否认的基础”的方法，实际上是哲学方法。哲学方法与我们熟悉的现代科学方法不同，任何一门现代科学都不讨论自己的基础，也就是前提和范围。

自然而然地，我们就进入第一章《物与作品》。海德格尔在这一章，梳理了传统的、占统治地位的对物的三种理解方式：特征的载体（比如现代科学）、感觉多样性的统一体（比如贝克莱）、具有形式的质料。第一种理解方式离人太远，物有了神性。第二种理解离人太近，人有了神性。第三种理解方式最具有迷惑性，被海德格尔重点批判。

值得注意的是，海德格尔在本文中使用的是“历史”，而不是“时间”这个词汇。而海德格尔对物的三种传统理解方式，也是历史性的梳理、批判，只是特别淡，批判的口吻特别温柔，如果不细细分辨，很容易放过。

《林中路》读后感(四)：【转】邓晓芒：什么是艺术作品的本源——海德格尔与马克思美学思想的一个比较

【作者简介】邓晓芒，1948 年生，初中毕业即下乡插队当知青，1974 年回城当搬运工，1979 年考上武汉大学西方哲学史研究生，1982 年毕业，获硕士学位并留校任教，1989 年被评为教授。2009 年转任华中科技大学哲学系教授，2018 年被聘为湖北大学资深教授。中华外国哲学史学会常务理事，《德国哲学》杂志主编，专攻德国哲学，同时研究美学、文化心理学、中西文化比较等。

《林中路》读后感(五)：短评下不下，读完打卡

艺术作品的本源、世界图像的时代、诗人何为这三篇相对比较容易。1、看到艺术和艺术品物质性的区分在《存在与时间》里头已经玩儿过了，解蔽、真理、大地、世界，以及画作并不消耗颜料云云，也是看上去很美；2、“对于现代之本质具有决定性意义的两大进程——亦即世界成为图像和人成为主体——的相互交叉”，“存在者不再是在场者，而是在表象活动中才被对立地摆置的东西，亦即是对象（Gegen-ständige）”，这篇是海子想要搞得对现代的某种诊断吧，笛卡尔的我思=我在等式，在海这里被翻转成了一种对确定性的渴求也即一种病症，“在确定性之基本等式中，进而在真正的一般主体中，道出了ego［自我］；这并不意味着，人现在是从自我和利己方面被规定的。它只是说：成为主体，现在成了作为思维着和表象着的生灵的人的特性。”“惟当人本质上已经是主体，人才有可能滑落入个人主义意义上的主观主义的畸形本质之中。”3、是黑格尔《精神现象学》导论部分的解读，也用海话分析了为什么黑格尔要改书名，说黑格尔也和他海子一样聆听erfahren词本义的回声，讲科学/神学/存在学，我因为没有黑格尔基础，没有能力回应这一切，但看到了他老诠释学六经注我的功夫；4、讲尼采的上帝死了，把尼采拆成两个基本点，强力意志和永恒回归，结论是尼采还是一种形而上学，而形而上学本质即虚无主义，海本身还有更大的专书《尼采》；5、诗人何为这篇就是吹荷尔德林，我连刘子译文也看了一遍，什么贫困的时代，上帝缺席之后，世界黑夜，神性之光黯然熄灭，“在贫困时代里作为诗人意味着：吟唱着去摸索远逝诸神的踪迹。因此，诗人就能在世界黑夜的时代里道说神圣者。因此，用荷尔德林的话来说，世界黑夜就是神圣之夜。”当然少不了诗是对存在的道说，语言是存在的居所，里尔克比荷尔德林差远了之类的海话，“荷尔德林的作诗活动如此亲密地居于这一处所之中，在他那个时代里任何别的诗人都不能与之一较轩轾。荷尔德林所到达的处所乃是存在之敞开状态（Offenheit des Seins）；这个敞开状态本身属于存在之命运，并且从存在之命运而来才为诗人所思。”6、阿那克西曼德之箴言从尼采和第尔斯对箴言的翻译开始，后面他又给了自己的翻译，并且进入了对希腊文的词义进行各种辩析，说希腊不仅仅是希腊民族而是一种早先，而斯本格勒因为对尼采一种毛糙的理解认为西方没落了，西方Abendland也有傍晚之地的意思，而翻译在德语又有摆渡/转渡的意思，然后说我们对希腊文的翻译可能是迷途，有很多危险，又绕到存在之被遮蔽和遗忘，存在和存在者的区分被遮蔽和遗忘，而这就是历史这就是命运。“只要我们仅仅以历史学的和语文学的方式来翻译这个箴言，则这个箴言就决不会有所反响。”我翻译一下，大概意思就是柏拉图/亚里士多德开始就坏了，西方文明现在很危险，必须要跟着他老回到更早前的希腊哲学才能挽救沉沦，但是你看不管是阿那克西曼德还是巴门尼德，希腊文转渡很难，用语文学和历史学不球行，但要跟他搞海子学，这样思想才能在存在之谜上去作诗。艺术作品的本源、世界图像的时代、诗人何为这三篇相对比较容易。1、看到艺术和艺术品物质性的区分在《存在与时间》里头已经玩儿过了，解蔽、真理、大地、世界，以及画作并不消耗颜料云云，也是看上去很美；2、“对于现代之本质具有决定性意义的两大进程——亦即世界成为图像和人成为主体——的相互交叉”，“存在者不再是在场者，而是在表象活动中才被对立地摆置的东西，亦即是对象（Gegen-ständige）”，这篇是海子想要搞得对现代的某种诊断吧，笛卡尔的我思=我在等式，在海这里被翻转成了一种对确定性的渴求也即一种病症，“在确定性之基本等式中，进而在真正的一般主体中，道出了ego［自我］；这并不意味着，人现在是从自我和利己方面被规定的。它只是说：成为主体，现在成了作为思维着和表象着的生灵的人的特性。”“惟当人本质上已经是主体，人才有可能滑落入个人主义意义上的主观主义的畸形本质之中。”3、是黑格尔《精神现象学》导论部分的解读，也用海话分析了为什么黑格尔要改书名，说黑格尔也和他海子一样聆听erfahren词本义的回声，讲科学/神学/存在学，我因为没有黑格尔基础，没有能力回应这一切，但看到了他老诠释学六经注我的功夫；4、讲尼采的上帝死了，把尼采拆成两个基本点，强力意志和永恒回归，结论是尼采还是一种形而上学，而形而上学本质即虚无主义，海本身还有更大的专书《尼采》；5、诗人何为这篇就是吹荷尔德林，我连刘子译文也看了一遍，什么贫困的时代，上帝缺席之后，世界黑夜，神性之光黯然熄灭，“在贫困时代里作为诗人意味着：吟唱着去摸索远逝诸神的踪迹。因此，诗人就能在世界黑夜的时代里道说神圣者。因此，用荷尔德林的话来说，世界黑夜就是神圣之夜。”当然少不了诗是对存在的道说，语言是存在的居所，里尔克比荷尔德林差远了之类的海话，“荷尔德林的作诗活动如此亲密地居于这一处所之中，在他那个时代里任何别的诗人都不能与之一较轩轾。荷尔德林所到达的处所乃是存在之敞开状态（Offenheit des Seins）；这个敞开状态本身属于存在之命运，并且从存在之命运而来才为诗人所思。”6、阿那克西曼德之箴言从尼采和第尔斯对箴言的翻译开始，后面他又给了自己的翻译，并且进入了对希腊文的词义进行各种辩析，说希腊不仅仅是希腊民族而是一种早先，而斯本格勒因为对尼采一种毛糙的理解认为西方没落了，西方Abendland也有傍晚之地的意思，而翻译在德语又有摆渡/转渡的意思，然后说我们对希腊文的翻译可能是迷途，有很多危险，又绕到存在之被遮蔽和遗忘，存在和存在者的区分被遮蔽和遗忘，而这就是历史这就是命运。“只要我们仅仅以历史学的和语文学的方式来翻译这个箴言，则这个箴言就决不会有所反响。”我翻译一下，大概意思就是柏拉图/亚里士多德开始就坏了，西方文明现在很危险，必须要跟着他老回到更早前的希腊哲学才能挽救沉沦，但是你看不管是阿那克西曼德还是巴门尼德，希腊文转渡很难，用语文学和历史学不球行，但要跟他搞海子学，这样思想才能在存在之谜上去作诗。