哲学100问读后感摘抄

《哲学100问》是一本由书杰著作，华文出版社出版的平装图书，本书定价：49.8，页数：432，特精心收集的读后感，希望对大家能有帮助。

　　《哲学100问》精选点评：

●逻辑清晰 文字流畅 适合零基础入门，看完对哲学的发展史有了一个大概的了解。推荐的

●读了一半

●除了康德和黑格尔讲得不好，其他都还不错

●语言通俗易懂，文章很有条理性，每一部分都有总结，对于哲学通俗读物来说建立理论框架很有帮助，推荐

●还不错，简单易懂。

●哲学启蒙还是很不错的 思路架构都很清晰 看完对哲学史有了一个了解 ，尤其是要配合着 喜马拉雅音频课《哲学100问》 ，效果最好！ 非常美

●通俗易懂，深入浅出。

●通俗易懂，是本好书！

●一个是自然哲学的路径，一个是形而上学的路径。

●八十位哲学家，三百多期节目，书杰帮我们梳理了2500年的西方哲学史，对哲学有了一个系统清晰的认识。这几天节目大结局了，完结撒花！

《哲学100问》读后感(一)：惊喜的入门读物

哲学就是对于人生的有系统的反思的思想——冯友兰

自己很喜欢这句话，也让自己清楚的明白了，哲学的本质是认识自己，认识自然。这是一个最初的基点，让一切都变得简单。自己不再混乱于各式各样的哲学发展史，各式各样的观念，也开始十分的欢喜于这本书的价值。

上半部分十分的连贯，浅显易懂。但是到了中世纪以后，作者的描写就变得越来越晦涩，越来越生硬，可以很明显的感觉到他无法通俗易懂的去解释往后的哲学思想了。事物往后的发展固然是复杂的，但有一点自己是相信的，尤其是通过对比各式各样的公开课，书籍之后，我彻底的明白，那些真正明白一件事物的本质的人，是可以将这个事物解释的通俗易懂的人，而不是生搬硬套。

这里的根本区别是，一个人看清了本质，一个人还在不断的使用更加准确的方法去分析问题。自己所见过最多的混乱，是不去切合具体情况，争论方法的逻辑推理，直至上升到个人喜好，个人经历的矛盾。具体情况会有具体的目的，具体的解决方案，相对于个体总会存在一个几近固定的解答。例如，你饿了，你要吃东西，至于吃什么，这通常是一个个人喜好问题，但是吃东西的目的本质是保持个人健康，在根本上维持个人生命的延续，在其上维持个人健康。所以当目的是健康的时候，会有固定的需求，固定的答案。

这是具体情况，具体问题，具体的答案。不会存在其他的解答。而在自己看来，哲学的本质就是这点，找到一个通用于所有具体问题最本质的规律，而这一切的解答都是通过自己和外界的矛盾产生的。

作为一个没有系统性学习过哲学的门外汉，这本书的前半部分价值很高。至少我连贯起了哲学思想发展的基本过程是什么，仅仅是一种感觉，还没有上升到一种结论甚至理论的地步。但这也够了，比起那些晦涩的翻译强了太多，更比那些拿哲学来炫耀自己的自尊，使用各种复杂的方法去制造混乱的人强了多。

考虑实际问题，看这本书就是为了了解哲学。

能看懂原本的哲学思想文章的，自然不需要了解基础哲学。

而看不懂的，这本书是一本不错的入门。产生了兴趣，有了大致的了解，才有往后。

《哲学100问》读后感(二)：向死而生 海德格尔

为了读懂海德格尔，特意在喜马拉雅买了哲学100问课程，听完后，终于对海德格尔有了初步了解。

存在与时间》这本书，以什么是存在为追索，从人的存在出发，探讨了人过去 现在和将来各自的生存状态，即在人在时间中是如何存在的问题。

1.为何以人的存在为切入点来探讨存在的问题？

海德格尔认为，万事万物都存在，而唯独人的存在是研究其他存在的前提。因为，首先，只有人自己能意识到自己的存在，并且能够思考存在的问题，而物却并不具备种特性。再者，人的存在是物的存在的前提。因为如果没有人的意识，也就没有物的存在，人没有感觉到，也就认识不了，所以，以人的存在为切入点是研究存在的最好选择。

以往的哲学，从巴门尼德到黑格尔，都对存在的定义没有切实的了解，哲学中的存在，是一个高度抽象的概念，自巴门尼德以来就是哲学研究的核心概念，由于其抽象难定义，以至于后来哲学家把它作为一个自明的概念，无需再定义，当成一个不可规定的规定，或者是上帝，直接引用而不加分析。

但海德格尔重新提出存在的问题，认为这个问题关系到人的生死存亡的问题，不可不提。在导论中，海德格尔再次提出重新认识存在的问题的重要性，存在问题关系到人的生死存亡的问题。

第一，存在是最普遍的概念。人虽然不能明确定义存在，但无时无刻不在领会存在，如花草树木，石鸟虫鱼等。

第二，存在这个概念是不可定义的。我们只能定义存在者，但不能定义存在，如我们可以定义人花鸟兽，但这都是存在的特殊性，是存在者，但不能定义存在，存在本质上是一个动态的过程，不能单纯把存在理解为 是……的问题。

我们还没有把握存在本身的概念，我们所用的都是存在的特殊性，即存在者。而存在又是哲学中最核心的问题，如果没有搞清楚什么是存在，那么，其他问题也就不可能知晓了，所以，海德格尔认为重提存在问题非常有必要。

2.人是怎样存在的？

这个问题是本书的核心问题。人在时间中是怎样存在的？时间分为过去现在和将来。海德格尔把过去成为沉沦态，把现在称为抛掷态，把将来称为生存态。现在就仔细分析人在这三种状态中是如何生存的。

过去——沉沦态

过去的存在称为沉沦态，在沉沦态里，人主要分为畏和恐惧，畏就是面对死亡的胃，死亡就像悬在头顶上的达摩克利斯之剑，随时都有可能掉下来，因此，人心理总会感觉到畏。除了畏，还有就是恐惧，也就是害怕。对即将发生的事感到害怕，怕完成不了，怕坏的结果等等，这都是非本真状态。

回顾过去，我们总是会面临各种各样的困难和选择，在困难来临之前，我们总是担心自己会搞砸，甚至在脑海里想象事情的最坏结局，把困难或挑战想象成巨大而难以完成的，心存焦虑，好不容易克服了困难，又面临着新的挑战，因此，我们心中总是充满了恐惧，这在海德格尔看来，都是非本真状态。

现在——抛掷态

人现在的状态就是抛掷态。这个意识就是人就像被抛掷在这个世界一样，是否出生不能选，出生在哪里不能选，与什么样的人成为亲戚不能选，总之，人就像被上帝突然抛掷在这个世界上一样，一切都是陌生的，但是又必须要去面对的，因此，加缪认为人是荒诞，生活充满了荒诞感，每天都是过着钟表一样机械的生活，起床，上班，吃饭，睡觉，起床……，正如加缪在《西西弗斯神话》一书里描述的那样，神惩罚西西西弗斯每天把石头从山脚推到山顶，之后石头又滚落到山脚，西西弗斯又重新把石头推上来，周而复始，这就是我们每天的生活，也就是人生的写照——结婚，生儿育女，抚养儿女，儿女长大后又结婚，生儿育女，如此周而复始……难道，生活就是荒诞吗？海德格尔认为不是的！

首先，海德格尔把人在现实生活也即 在抛掷态中发生关系分为两种，人与物和人与人之间的关系。

人与物的关系。海德格尔认为，物是人的工具，物分为现成在手之物和现成应手之物。现成在手之物就是人手上正拥有的，应手之物，就是备用，等要用的时候才用的。自然万物都是人的材料，都是人的工具，山就是人类的矿石场，森林就是人类的林场，海洋就是人类的运货机，风就是人类的动力等等，总之，自然万物都是人的材料。

人与人的关系。在抛掷态中还有人和人要打交道。分为本真状态和非本真状态，本真状态就是指与人相处要负责任，说话要有依据，不能道听途说。人有绝对的自由选择权，人到底成为怎样的存在，并不是先天被决定了的，而是人自己在不断选择中慢慢形成的，自己想成为怎样的一个人，完全由自己决定，由自己去做出选择，人要为自己做出的选择负责，而在本真状态中，人应该负责任地去塑造自己，为人处事的标准由自己决定，这里我特别想引用康德的道德律，也即道德法则。道德法则是说，为人处事的准则应该是可以普遍化的，从应不应该着手，而不是只考虑效果，比如，你选择说不说慌这个问题，如果说谎能给你带来好处，那你到底是说谎还是不说谎？许多人明明知道说谎不好，但是出于人都是自利性的假设，你可能会选择说谎，或者，你选择不说谎，考虑的也只是担心说谎可能引起诚信受损。这都不是康德口中的道德律，康德考虑的只是说谎该不该的问题，而不是权衡说谎的后果。想起柏拉图《理想国》里的一个故事，假设你有这样一枚隐形戒指，戴上以后，可以做任何事而不被发现，从而免受惩罚，那么，你还会选择做好事么？要是海德格尔来回答这个问题，我猜，他可能会说，说谎还是不说谎，这是你的自由选择，如果你选择说谎，那说明你处在非本真状态，如果不说谎，那么你就是处在本真状态，对于生活到底有没有意义，也是如此，从事什么样的工作，以怎样的状态对待工作，这都是你的选择，如果你以负责任的态度来选择，那么，你就是本真状态的存在。

相反，非本真状态就是不负责任，海德格尔把它分为好奇，闲话和含混，也就是对一切都好奇，但都不去研究考证，喜欢这里看看哪里摸摸，然后就跟人不负责任地闲谈，喜欢道听途说，喜欢不负责任地扯闲篇，这里的好奇不是科学上的好奇，而是对一切都浅尝辄止，不去研究求证，保持含含混混的状态。

未来——向死而生

人在未来的生存状态就是生存态，人有无数种可能，人成为什么样的人，完全靠自己的选择，那么，该怎样选择才能克服在沉沦态里的畏惧呢？海德格尔认为要负责任选择，做好规划，不要惧怕死亡，因为死亡是人的本真状态，就像苏格拉底说的那样，哲学家就是要不断地练习死亡。死亡是非常个体的，没有人能替代，过程都是要亲身经历，因此，我们不怕畏惧死亡，负责任地选择，做到向死而生。

《存在与时间》的意义

海德格尔从人的存在去分析哲学上的存在，体现了人本主义的觉醒，这区别于传统哲学的存在，以往把存在要么归于上帝，要么归于精神，要么归于绝对精神，要么归于物质，而忽视了人的个体感受。海德格尔从人的存在出发，考察了具体个人从过去到未来的存在，提出人的本真状态和非本真状态，强调人不应惧怕死亡，做到向死而生，这无疑为人找到存在的意义提供了指导。

《哲学100问》读后感(三)：世界上的美好，都与哲学有关

曾几何时，我以为哲学是疯狂的，因为尼采疯了；

我又以为哲学是深不可测的，因为苏格拉底、柏拉图既久远又遥不可及；

我还以为哲学是故弄玄虚的，是很多人故作高深的幌子。

直到读了《哲学100问：一看就懂的西方哲学简史》，我才了解到，创立解析几何的笛卡尔、发现微积分的莱布尼茨、为了维护“日心说”而被烧死在罗马鲜花广场的布鲁诺、大名鼎鼎的经济学家休谟、西方政治学奠基者霍布斯……他们都有一个共同的身份——哲学家。

当我们读不懂西方的价值观时，读不懂国外的教育理念时，读不懂西方青年的生活态度时，其实背后深层次的原因是我们没有读懂他们背后的西方哲学体系。

就像我们中国人熟知的儒家、道家、佛家思想对我们行为准则深入骨髓的影响，西方人的一言一行，其背后也是有着一套哲学体系在支撑着的。

希腊德尔菲神庙上刻有三条箴言：有所为，有所不为；学我者生，似我者死；认识你自己。

第一条和第二条都比较好理解，只有第三条“认识你自己”，乍看简单，但细想想又觉得变幻无穷，很多人可能终其一生都没有做到“认识自己”。而苏格拉底更是将这句名言作为自己的哲学宣言。

认识自己是谁，认识自己的无知，认识自己的潜能……认识自己，就要找到心灵中的内在原则——发心动念，在生活中加以奉行。

其实这里面最典型的例子是，一个小孩学习成绩很好，他大学想学的专业是航空航天技术，NANA这样的机构是他理想的工作场所，而他的父母认为他的想法很不现实，坚持让他学医，从而走上一条在父母看来很保险的成长之路。

还有一个典型的例子是，一个小孩学习成绩很好，但他不知道自己对什么感兴趣，也不知道自己更适合什么，而他的父母都是老老实实的工薪阶层或农民，他们对这个世界的认知并没有比这个孩子高一些，这个孩子最后凭感觉胡乱填报了高考志愿，然后兜兜转转10年、20年走不出来。

没错，这样的案例真的不少。

后来，这两个本来天资聪颖的小孩，要么终其一生都不知道自己想要什么；要么知道自己喜欢什么又没有勇气去追求。然后，成为“想得的不可得，想舍的却舍不得”那一类人。

据说美国著名的卫斯理女子学院(美国最优秀的女子学院之一。卫斯理大学致力于培养改变世界的优秀女性，许多著名女性从这里走出，包括希拉里·克林顿、宋美龄、冰心等）最重要的教育理念便是“认识你自己”。据说他们会告诉到访的每一位父母，在卫斯理女校学习的4年中，我们只教给学生一件事——认识你自己。

所以，认识自己，多么重要！

自由是对必然的认识，这是斯宾诺莎提出的一个哲学观点。

斯宾诺莎本是信奉犹太教，但后来开始研究哲学，离群索居靠打磨光学眼镜片为生，同时思索哲学问题。他用数学公式来证明伦理学问题。

自由是什么？是自由自在、是想干什么就干什么、是不受束缚？……真的是这样么？无论在古代、现代及未来，无论中国、美国还是渺无人烟的南北极，哪里有理想的自由？

自由是个相对概念，只有对世界认识得越多、对必然性知识掌握得越多，自由度才可能更多！

这就像我们家长帮助孩子填报志愿，只有在了解了填报规则、各个高校专业设置特点、孩子的个性及未来规划后，才能最大限度地拥有选择的自由。否则，就只能是两眼一摸黑的瞎选择。

就像庖丁解牛，只有掌握了规律，才能最大限度地有所发挥。

这是最好的世界吗？

这个世界光怪陆离，善良、丑陋交相挥映。

性善论与性恶论交相辉映，相爱相杀……

然而莱布尼莱，这位具有人类超强大脑的数学家，却大胆说出“这是最好的世界”。

他认为：我们的这个世界是一切可能世界中最好的世界。虽然这个世界中存在着恶，但这些罪恶不仅没有使我们的世界黯然无光，反而使我们的世界更加和谐美好。

莱布尼茨为什么认为恶非但没有拖恶的后腿，还成就了完满的世界呢？他甚至给恶做了分类，来解释这就是最好的世界：

第一类是——形而上学的恶，是一种必然性的恶。原因在于上帝是完满的，他创造出来的世界和上帝相比，必然是存在缺陷的。

第二类是——道德的恶，这种恶就是罪恶，是一种偶然性的恶。如果人类没有了自由选择的权利，是不是就不会产生道德上的恶呢？在上帝看来，一个有着自由意志的，可能会生出道德的恶的世界，比一个没有自由意志不会有道德的恶的世界更加完美。就像断臂维纳斯，她的断臂，加深了她的美。

第三类是——形体的恶，这种恶是苦难。比如生老病死，人的各种疾病与病痛，就是形体上的恶。莱布尼茨认为，形体上的恶是对道德上的恶的一种惩罚。

所以，我们真的不必抱怨这个社会，抱怨命运的不公平，正如黑格尔所说：“绝对的光明，如同绝对的黑暗”。或许，这就是那个“最好的世界”。

看了《哲学100问：一看就懂的西方哲学简史》，我产生了几个疑问：为什么哲学家往往同时是数学家、天文学家？为什么哲学思潮与西方科技的变革优势交织在一起的？

后来我明白了：哲学——爱智——也被视为一切科学之“母”。

首先，哲学是关于思辨的学问。

像休谟，他是怀疑论者，他怀疑因果关系。休谟认为，因果关系只是人习惯性的一种联想，使两个客观发生的事情产生的一种主观性的关联。

而康徳呢，更是了不起，发起了一场“哥白尼式的革命”，以往别人都认为 “主体”应该是符合“客体”，但康德反过来了，提出“客体”要符合“主体”，仅仅是思维的转变，但确实解决了很多实际问题。

其次，不是数学家的科学家，绝不是一个好的哲学家。

古希腊最早的哲学家泰勒斯，曾在公元前500多年成功预测了一次日食，天文学家经过精确计算确定那一年是公元前585年。

阿那克西曼德，早在公元前五六百年就绘制了世界上第一张全球地图。

“芝诺悖论”虽然是悖论，但确实也是提供了一种新的对世界的解读方式。到近代理性主义时期，笛卡尔、莱布尼茨、斯宾诺诗、洛克、贝克莱、休谟等也是集各类身份为一身。

所以，哲学家往往是通才，其哲学思想自发性地为科学开通道路。

最后，哲学所提供的答案随境况而不断改变，但本质上，却又是始终如一。

这个怎么理解呢？这个不太好理解，建议大家读一读《哲学100问》这本书。

这里我们不妨看一看别人关于“哲学是什么”的论述，关于哲学与科学的关系，或许会豁然开朗：

以今日惯常的用法来看哲学，意思是指科学地处理与世界的认识及生命的智慧有关的一般性问题。

——文德尔班

与个别的科学不同的是，哲学的目标不是实在界中圈限出来的一块儿领域（生物学：生命；化学：物质的组成），而是一切的存有，旨在发现事物的本质与关系网络，并未人类发掘意义与价值。

——彼得·昆兹曼

哲学100问：一看就懂的西方哲学简史

从小到大我们学的都是马克思主义哲学。没错，马克思是对的，当我们看过其他哲学家的思想后，还是会觉得马克思很伟大，他的确是对的。但是，马克思不是唯一的，其他的哲学家其实是带给了这个世界更多种可能。人类几千年历史中，真正意义上的哲学家其实屈指可数，所以如果有时间，为什么了解一下这些人类思想的精华呢？